2009年寶島 尊貴的 蔣孜曲傑 日宗仁波切開示暨灌頂法會

奧斯卡

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兜率百尊、無緣悲心讚 蔣孜曲傑仁波切教授

98年3月18日 台北  如性法師中文翻譯


    在說法之前，我們在座的每一個人，都必須要先調整我們自己的動機，而在內心當中，生起一顆為利有情願成佛的菩提心，以這樣的動機來聽聞今天的大乘法類。今天我們在這個地方所要為各位介紹的是《兜率百尊》的講說教授。

     首先我們在這個地方簡單的為各位介紹，宗大師所傳下來的這個教法，簡單的來分它的傳承，最主要的可以分為兩種，一種是講說的這方面的傳承，另外一方面是口傳的這種教授，這是最主要的兩種傳承方式。

    首先在仁波切所用的法本當中，一開始有提到皈依發心的偈頌，前面這兩句是提到了，要生起大乘的不共皈依，後面這兩句是提到了要生起殊勝的菩提心。

接下來就簡單的為各位介紹，今天所要為各位傳授的《兜率百尊》的內容。首先在第一個偈頌當中有提到：

1、兜率百尊怙主之心中，極白如新乳般白雲頂，

法王遍智洛桑札巴尊，與二法子祈降臨此處。

第一個偈頌當中談到的內涵，是迎請宗大師父子三尊來到我們的面前。那迎請的方式，首先是提到了兜率內院，彌勒菩薩他安住在兜率內院當中。那兜率天它的位置，是在南贍部洲的北方，以欲界天來算的話，它算是欲界天當中的其中一個層次。這個時候，我們必須要先觀想，在兜率天的內院裡面，安住著彌勒菩薩。在賢劫的千佛裡，如果賢劫千佛要來到人世間為眾生們宣說佛法，他們一開始所示現的面貌，都是會投生在兜率內院當中，成為兜率內院當中的國王。那以我們的導師釋迦世尊而言，釋迦世尊來到這個人世間，為眾生宣說佛法的同時，這個時候他就將王位交給了彌勒菩薩，所以現今安住在兜率內院當中的國王是彌勒菩薩。所以這個時候，我們必須要觀想在彌勒菩薩的心尖，然後湧現出顏色潔白猶如新乳般的白雲，並且在白雲的頂端安住著法王，以及他的兩位心子，也就是克主杰以及賈曹杰這兩位心子。

在第一個偈頌當中的第一句話有提到「兜率百尊」，這當中的「百尊」指的並不是說，在兜率內院當中只有一百尊天人，並不是這個意思。這當中的百尊代表的是，在兜率內院當中有相當多的天人安住在那個地方。甚至有另外一種說法，賢劫千佛所化現的這些化身，他都會安住在兜率內院當中。那我們都知道在賢劫千佛當中，有一尊佛就是宗大師即將成道的那一尊佛，所以宗大師他的化現也在兜率內院裡面。《兜率百尊》怙主，這當中的怙主指的就是彌勒菩薩，從彌勒菩薩的心尖，放出了如同新乳般的白雲，這個白雲可以觀想它是放射出三道不同的白雲。那中間的這道白雲上面，所頂戴的法座是較高的，在這座法座上面安住著宗大師。在大師的右手邊以及左手邊他的法座稍微略低，在右手邊有心子賈曹杰尊者，在大師的左手邊有另外一位心子克主杰尊者。

這個時候如果想要做觀想的話，我們必須要觀想在面前的虛空當中，從兜率內院的彌勒菩薩的心尖，放出了三道的白雲，中間的這道白雲在他的鼻端有一個較高的法座，這個法座是由獅子所頂戴的蓮花月輪的寶座。在這個蓮花月輪的寶座上，就安住著宗大師，他的法座是比心子的法座要稍微的來得高。那另外從心尖放射出二朵不同的雲彩，這兩朵的雲彩在它的鼻端，也就是最前面的位置上，也有兩個法座，但是它的法座略低，安住著兩位心子。所以這個時候如果要觀想的話，我們必須要觀想這些雲彩都是出自於彌勒菩薩的心尖，從彌勒菩薩的心尖往前放射，觀想的時候必須要觀想是在我們面前的虛空當中。

在第一個偈頌當中最後有提到，「與二法子祈降臨此處」，這個時候我們就是要誠心的，祈請宗大師父子三尊來到我們的面前。接下來下一個偈頌，接下來的偈頌是配合著七支來做介紹。平常我們提到七支的時候，第一支是談到了禮敬支。但是在《兜率百尊》當中裡面，提到七支的時候，第一支是提到了祈請住世支。為什麼要先提到祈請住世支呢？因為我們都知道，佛陀的聖教是否能夠長住於世間，最主要的關鍵就是在於上師們是否能夠長久住世，因此上師的住世，對於佛陀的聖教，是否能夠長留於世間，這是相當重要的一點。所以這個地方首先先提到了祈請住世。那在正文裡面提到了：

2、面前虛空獅座蓮月上，至尊上師歡喜具笑顏，

我心至信殊勝妙福田，為揚聖教祈請住百劫。

    首先我們必須要觀想在面前的虛空當中，有三個法座。這三個法座同時都是被獅子所頂戴的，並且在法座的上方有蓮花以及月輪。「至尊上師」而中間的法座上面，也就是宗大師他面帶笑容，歡喜的安住在法座上。並且他身穿法衣，左右手都交叉於心尖。這個時候在他的右方有智慧的寶劍，在他的左方有經函。這時候我們所觀想的宗大師，他是面帶著微笑，然後安住在法座上。接下來在大師的右邊，他是安住著賈曹杰尊者。賈曹杰尊者他手持說法印，並且他面露安詳的這種面貌，以一種非常恭敬的態度，安住在大師的右手邊。接下來在大師的左手邊，安住的是克主杰尊者。克主杰尊者他所呈現出來的面貌，是略帶憤怒的莊嚴相。為什麼克主杰，他所現出來的面貌，是略帶憤怒的這種莊嚴相呢？是因為如果有其他的人，對於大師所宣說的佛法，不理解或者是刻意的誹謗，或者是他們生起邪見的話，那克主杰尊者這個時候，都會透由不同的正理去反駁他的緣故，所以這個地方我們在觀想克主杰尊者的時候，會特別的觀想出略帶憤怒的這種莊嚴相。這時我們就必須要觀想，宗大師父子三尊他是安住在我們的前方，是面帶笑容，並且以非常歡喜的這種姿態安住在法座上。

    並且我們在觀想宗大師父子三尊的同時，我們要觀想他們的頂門，都戴上大班智達的黃色的法帽。為什麼大師們他們所帶的帽子，要呈現出這樣的形狀，以及這樣的顏色呢？其實這是有它代表的含義在的。之所以以黃色的這種顏色呈現出來，它所代表的意趣是希望說，我們藉由修學宗大師的教法，能夠讓我們內心當中的智慧不斷的增廣，所以它呈現出來的是黃色的。那在帽子的頂端，呈現出尖的這種狀態，是因為希望我們所生起的智慧，它在分辨一切萬法的同時，我們內心當中的智慧，就有如寶劍般的尖銳，它能夠很清楚的就了知到說，中觀應成的正見，也就是諸法最究竟的本質為何？而在內心當中生起不共的正見。透由生起不共的正見，能夠駁斥其他的宗義，或者是外道所提出來的謬論。

當我們觀想了宗大師父子三尊，安住在我們面前的虛空當中時，這時候就提到了，「我心至信殊勝妙福田」，宗大師父子三尊，實際上是讓我們累積廣大的福德，以及智慧資糧最好的福田，因此今天在殊勝的妙褔田面前，至誠的憶念「為揚聖教祈請住百劫」，為了讓聖教能夠弘揚於世間，祈請上師們能夠長久住世。

之前簡單的為各位介紹了第二個偈頌，它是七支當中的祈請住世支。接下來下一個偈頌，這個偈頌所談到的內涵，是七支當中的禮敬支。

3、遍見一切所知大慧心，眾有福者耳嚴善說教，

名揚聖德威奕莊嚴身，見聞憶念有利我禮敬。

這個地方最主要提到的是禮敬，平常在一般的論著裡面提到禮敬的時候，分別會說到佛的身語意三種不同的功德。但是今天在這個地方，提到聖者的功德的時候，先提到的是意的功德，接下來提到的是語的功德，再提到身的功德。那之所以今天在《兜率百尊》裡面，它在宣揚宗大師的身語意三種功德的時候，為什麼要先說意的功德，是有它的原因在的。因為我們都知道宗大師，他是文殊師利菩薩的示現，而文殊師利菩薩是一切諸佛的化現，是一切十方諸佛智慧的本質。所以當文殊菩薩，他在加持我們，或者是他透由宣說佛法的方式，在利益我們的時候，這時候我們先接受到的功德以及加持，是文殊菩薩意的加持。透由文殊菩薩智慧的力量，智慧的功德，能夠讓我們的內心當中，生起種種殊勝的智慧。那如果我們具有智慧的話，這個時候要為他人宣說佛法，我們就能夠說出如實的這種教法。這時候我們所宣說出來的佛法，也才能利益其他的有情眾生。

那我們都知道，在顯教或者是密教的經函當中，都一再的提到，宗大師就是文殊菩薩的化現，甚至說他是三怙主的和合體。在三怙主當中，最主要他所代表的就是文殊師利菩薩。所以文殊師利菩薩，在加持利益眾生的時候，是以他的智慧在利益眾生的緣故，所以在做頂禮的時候，這個地方特別會先提到了大師的意功德。因此這句話裡面就提到了，「遍見一切所知」這當中的一切所知，它包涵了一切的萬法，不管是盡所有，或者是如所有，一切的萬法，宗大師他都能夠了知。實際上宗大師他跟佛是無二無別的，既然他是文殊師利菩薩的示現，我們都知道其實文殊師利菩薩，他早就已經成佛，他現今之所以會示現出菩薩的面貌，只不過是要利益眾生罷了。所以文殊師利菩薩的本質，是佛的本質，那相同的宗大師與文殊菩薩又是無二無別的，因此宗大師心續當中的智慧，也能夠通達了知一切的萬法。因此在第一句當中就提到了，「遍見一切所知大慧心」這句是提到了大師的意功德。

「眾有福者耳嚴善說教」這句話是提到了語功德。透由大師心續當中的智慧，以這樣的一種智慧所開展出來，為眾生宣說的法語，這樣的法語任何的眾生聽到的當下，內心都會感到歡喜。不管你是在大師的座前，親自聆聽大師的教授也好，或者是說你之後閱讀大師所造的論著，你的內心當中都會因此感到歡喜。舉一個簡單的例子，比方說如果有人，他身穿很漂亮的衣服，甚至說帶了種種的寶物莊嚴其身的話，這時候其他的人看到，內心都會感到相當的歡喜。相同的對於大師所宣說的言教而言，任何的智者，任何的有情眾生，如果你仔細的來閱讀，來聽聞的話，其實內心當中都會生起強烈的這種歡喜心，因此這句話裡面就提到了，「眾有福者耳嚴善說教」。這當中的耳嚴，就像是我們一般的人身上，所穿帶的這些寶物或者是裝飾品一樣。

「名揚聖德威奕莊嚴身」宗大師他的聲名是遍揚三界的，並且他以諸多的功德莊嚴其身，這句是提到了大師的身功德。「見聞憶念有利我禮敬」那不管是親見宗大師的身，或者是聽聞宗大師所宣說的法，或者是憶念宗大師的種種殊勝的功德，不管你是親眼見到，或者是聽聞到，或者是憶念到，你當下所做的這些事情，都是相當有利的。也就是他能夠因此而留下很深厚的習氣。所以這個地方提到有利，是指不管是親見、或者是聽聞、或者是憶念，他能夠留下很深厚的習氣，甚至更進一步的，能夠讓你早日成就佛道的緣故，所以這個地方特別的提到「有利」這兩個字。所以禮敬的同時，是透由思惟宗大師的意功德、語功德、身功德，那更進一步的以誠至的心來做禮敬。

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奧斯卡

下一個偈頌，這個偈頌是提到了七支當中的供養支。

4、種種悅意供具妙花鬘，末香燒香燈燭塗香等，

實設意化如海此供雲，殊勝福田尊前誠獻供。

這個偈頌當中提到了各種的供養物，在第一句話裡面有提到了「悅意」的「妙花鬘」，最主要提到的是供花，「末香、燒香」是提到了氣味相當芬芳的這種香。「燈燭、塗香」那不管是供燈、或者是香水等等，這些都是相當好的供品。「實設」指的是自己本身親手來做供養，「意化」意就是透由意支來做觀想，「如海此供雲」這時候不管是我們親手擺設這些供品也好，或者是我們透由觀想的方式來觀想這些供品，這時我們都必須要把它觀想成是有如同雲海般的廣闊，這些供品它的數量相當的多，而且相當的殊勝。平時我們在擺設供品的時候，有提到水、水、花，第一杯水它最主要是供水，也是供養諸佛菩薩飲用的水，第二杯水最主要是洗腳水，也就是幫諸佛菩薩洗腳用的，接下來供養花朵，或者是供養藏香，甚至說供養香水，甚至是說供養妙樂等等，這些都是相當好的供品。甚至說在觀想的同時，我們也可以觀想供養八供，八吉祥，七珍寶等種種的這些殊勝的供品。「殊勝福田尊前誠獻供」以宗大師父子三尊為首的，這樣的一種殊勝的福田，其實是我們供養最好的、最妙的一種福田。舉一個簡單的例子，比方說以世間的田而言，如果說田它本身相當的肥沃，這時候我們種下任何的農作物，它都能夠長得相當的好。相同的如果我們所供養的對象，它本身是無上殊勝的福田的話，透由這樣的供養，我們就能夠在最短的時候之內，累積最廣大的福德資糧。

接下來下一個偈頌：

5、彼由無始以來所造作，從身口意所生之惡業，

特於三種戒之相違處，至心生悔猛烈發露懺。

這個偈頌提到的是七支當中的懺悔支。「彼由無始以來所造作」無始劫以來我們在輪迴當中流轉的同時，透由身口意三門造作了種種的惡業。以身而言造作了十惡業當中的前面三種，以口業而言造了口業的四種惡業，以意業而言造了最後的三種惡業。所以透由身語意三門造下了許多的惡業，並且對於同樣的一種惡業，我們造作的次數也是相當的多，甚至沒有辦法數清的。對於過去透由身語意三門所造的種種惡業，這個時候我們在內心當中，必須要能夠生起殷重的這種懺悔心來發露懺悔。並且在懺悔的同時，必須要具備有四力，這時我們所造的惡業，才能夠透由懺悔的方式將它完全的淨化。

在四力當中，最主要的是我們的內心，必須要能夠生起悔恨的這種感受，這個部份稱之為是「破壞力」。我們要對於過去所造的惡業，心生懺悔，覺得我過去所造的這樣的一種惡行，實際上是不對的，內心要感到懺悔，因此在內心必須要生起「破壞力」，這個是四力當中最主要的一力。這樣的感受就如同是，如果我們誤食了有毒的這些食物的話，內心會感到相當的恐慌，相當的害怕。而更進一步的，為了要解決當下的問題，你可能會馬上去找醫生，看是不是能夠獲得解藥。相同的對於我們過去所造的惡業，內心當中在生起懺悔、悔恨的時候，就有如同是不小心吃下毒藥的人，他知道他已經中毒了，那更進一步的他要想辦法來解決，這樣的心態是相同的，所以這個部份是提到四力當中的「破壞力」。

並且之後要生起「防護力」，所謂的防護力，就是既然我們已經知道了過去生，造作了如此多的惡業，那今生如果有能力的話，最好是不要再次的造作，或者是能夠減低造作的這些可能性，或者是造惡的力量，而在內心當中生起「防護力」。

第三力是提到了「對治力」，也就是為了要將過去所造的惡業，完全的懺悔乾淨，這個時候內心當中對於三寶發露懺悔，並且誠心的禮拜三寶也好，或者是持誦諸佛菩薩的名號，或者是緣念《般若經》，觀修空性等，這些都是能夠懺悔罪障的好方式。

但是我們之前所提到的三力，在一開始的時候，必須要有「依止力」做為攝持。所謂的依止力就是我們對於三寶要能夠生起皈依，對於一切的有情眾生要心生發心。所以在皈依以及發心的攝持之下，如果能夠具備有破壞力、防護力以及對治力，也就是這四力完全具足的話，在四力具足的情況下，沒有任何的惡業，是沒有辦法藉由懺悔將它淨化的。也就是再大的惡行，再深重的惡業，如果具備有四力來做懺悔的話，都能夠將惡業完全懺悔乾淨。那過去的傳承袓師們，他們也一再的提到，其實惡業它並沒有任何的優點，沒有任何的功德，因為造作惡業只會讓我們在輪迴當中受苦。那雖然惡業本身沒有任何的優點，也沒有任何的功德，但是透由懺悔能夠洗淨惡業，這個就是惡業它的功德。

        接下來下一個偈頌：

6、於此濁世多聞勤修證，斷如八法暇滿修大利，

怙主汝所行之偉功績，吾等至心懇切而隨喜。

這個偈頌提到的是七支當中的隨喜支。那首先我們先看到第一個偈頌，「於此濁世」所謂的濁世，提到的就是我們現今的這個時代，也就是五濁惡世。當導師釋迦世尊示寂之後的兩千年左右，宗大師他誕生在西藏安多的這個地方，而實際上宗大師他就是諸佛悲、智、力三種功德的顯現，三種功德的化身。而這三種的功德當中，最主要的他又是代表文殊師利菩薩的緣故，所以特別開展出智慧的這個層面。那宗大師他是文殊菩薩的示現，是文殊菩薩的化身，這一點不管是過去佛親口所宣說的佛經，或者從過去的公案當中都可以得到證明。

我們先從公案來做探討。宗大師從小的時候，也就是出生之後沒多久，照顧他的一位上師名叫做「確地明魯」這位上師他本身是觀修大威德金剛的一位瑜伽師。那由於他觀修大威德金剛有成的緣故，所以在晚上睡覺的時候，時常都會夢見大威德金剛。這時他就對於面前的大威德金剛做祈請，而祈請到說，我不僅希望能夠在夢中能夠見到您，我也希望能夠親眼見到您就出現在我的身邊。所以在殷重的祈請之後，大威德金剛他也如實的就是回答了這位上師，而告訴他說，我在之後的某一年、某一個月，我會誕生在某一個地方，當你找到我的時候，你就好好的照顧我。那之後確實就如同夢中當中，大威德金剛所做的這些預言，確實在那一年的那一個月，而在那個地方，宗大師就是誕生在這樣的一個環境裡面。所以當他找到了宗大師時，這時候他從小就是照顧著大師長大的。

而大威德金剛與文殊菩薩，其實他們的內涵是完全沒有任何的差別，大威德金剛就是文殊師利菩薩所示現出來的憤怒相，所以以本質而言，他們並沒有任何的差異。所以從公案當中，我們也可以知道，其實宗大師他就是文殊師利菩薩的化現。並且從小，在小時候，五六歲的時候，就已經開始學習各種的經論。並且到十五歲的時候，他來到了于桑的這個地方，並且在薩迦、寧瑪、噶舉諸多的大善知識的面前，聽聞各式各樣的法類，而在諸多的大善知識當中，又以薩迦派的大善知識為首。那個時候在西藏當地，幾乎所有的智者，宗大師都有前去拜訪，前去請法，因此在諸多上師的面前，聽聞了眾多的法類。所以在偈頌當中有提到「於此濁世多聞」，他在諸多的善知識的面前，聽聞了眾多的法類，並且不只是聽聞，在聽聞之後「勤修證」，他也花了很長的時間做閉關，做淨罪集資這方面的一些事情。甚至他在閉關的過程當中，透由禮拜三十五佛懺，而親見了三十五佛，甚至在親見文殊師利菩薩之後，在文殊師利菩薩的座前，聽聞空正見的法類，之後他也證得了空正見，而在內心當中現起了證空的這種智慧。所以這個地方特別提到了，「多聞勤修證」。

「斷如八法暇滿修大利」上一句我們有提到宗大師，他花了很長的時間，在諸多的善知識面前，聽聞許多不同的法類，並且不只是聽聞，他也花了很長的時間自己本身精進努力的來作觀修。並且在觀修的當下，斷除世間八法，那這一點是相當的重要。以大師本身而言，他是一位大智者，甚至他是一位大成就者，他的美名是遍及十方。那如果這種情形，發生在我們身上的話，絕大部份的人都會被世間八法所控制住。

世間法簡單的來分，可以分為三類，這三類分別是世間的黑法、世間的雜法以及世間的白法。什麼樣的法，稱之為是世間的黑法？也就是當下我們做任何的一件事情，我們所想到的，都是以今生為出發點，這時我們不考慮來生會發生什麼樣的事，我們只考慮到今生，那以這樣的動機，不管是照顧我們的親人，或者是防禦敵人的攻擊等等，我們當下所做的一切的事，所造的一切的業，都稱之為是世間的黑法。

那比世間的黑法再稍為好一點的，我們稱之為是世間的雜法，它的顏色是雜色的。什麼樣的法是稱之為是世間的雜法呢？有一些人他承認有佛法，他也修學佛法，並且他也承認有三寶、有前後世，但是在學佛的同時，被世間八法所染污，當下做任何的事情，不外乎就是為了求得聲名、利養、恭敬等等，以這樣的一種動機所行的善法，我們稱之為是世間的雜法。

那更好一點的是世間的白法，什麼樣的法可以稱之為是世間的白法？也就是他當下所求並不是以今生為出發點，甚至也不被世間八法所染污，以來生做為出發點所造的善行。但是他在行善的同時，他執著境是有真實本性的，也就是他認為境本身是有自性的，以這樣的一種執著所行的善業，我們稱之為是世間的白法。那宗大師不要說是世間的黑法，以及世間的雜法，就連世間的白法他都不會去造作。當下他所行的任何的善行，不管是對弟子們宣說佛法，或者是與外道的論師來辯論佛法的意涵，或者是他自己本身造了許多的論著，當下所做的任何的一件事，他都認為其實這一切的萬法，都有如同是幻化般，它沒有任何真實的本性，所以他並不會被執著諸法有自性的這種染污的心所染污。因為當下他所行的任何的一件善行，都是超脫世間的黑、雜、白三法的。

之前我們提到斷除世間八法的這一點，這一點在宗大師本身的傳記裡面，他自己就親口有提到說，我從小對於別人想要恭敬我，或者是想要對我做禮拜，或者是他們把最好的東西拿來供養我的時候，當我看到這些人來到我的面前，我的內心都會覺得有一點不舒服。從這個現象我們就可以知道說，生生世世大師他在做很多善行的同時，都是遠離世間八法的這種染污。他並不會被利養、恭敬等種種外境所影響。所以他從小，只要看到這方面的一些事情的時候，內心都會覺得不安穩、不舒服。那過去也就是大師，他還在西藏的同時，其實因為之後宗大師他本身變成一位相當有名的大智者，也就是大成就者的緣故，當時有很多的弟子，都跟隨在大師的身邊修學佛法。而由於大師的名氣遠播三界，所以當時中國的國王，有意願打算請宗大師到內地去弘揚佛法。當時到內地弘揚佛法的上師，在大師前也有薩迦班智達，以及「」，那這些上師們，他們都曾經到內地弘揚過佛法。但是當大師他一聽到說，有人要請他到內地去弘法的時候，他不僅沒有答應，而且他逃離了當下他所住的這個地方，也就是他逃離出哈薩，暫時讓其他人沒有辦法找到他到底身在何處。

此時中國的國王不僅繼續給大師，希望能夠勸說大師來到內地弘法，並且也派人實際上到西藏來找宗大師到底在什麼樣的地方。當大師知道說有人在找他的時候，在找他的這個人已經來到了他的附近，並且他跟大師請求說，麻煩您讓我見您，因為如果我沒有見到您的話，我回去沒有辦法交代，最後我可能會有生命的危險，所以您請讓我見您一面。這時候大師就讓他進來、接見，在接見的同時，大師一開始就提到說，其實對於你們國王想要請我到內地當中宣說佛法的這個好意，我心領了，我也感到相當的高興，而且在這個地方對你說一聲謝謝！但是由於我自己本身，如果到人很多的地方去講經說法的話，我內心當中會覺得不自在、不舒服。因為有太多的人，以非常恭敬的方式，在那個地方迎接我，希望我到那個地方說法，其實我光處在這樣的一種環境當中，我的內心就會覺得不自在，所以麻煩你們能夠諒解我，所以希望你們准許我，不要到內地當中說法。那如果今天換成是我們的話，如果有這樣的人來迎請我們，到他們的國度去宣說佛法，那我們一定是巴不得能夠趕快去那個地方講法，但是大師他卻不是這樣。最後大師是派了自己本身的弟子，也就是他代表「蔣揚確卻」到中國內地去弘法。

奧斯卡

接下來下一個偈頌：

7、至尊上師聖者汝等眾，法身虛空智悲祥雲集，

隨機應化於所調大地，祈請任運降下法露雨。

    這個偈頌是提到了七支當中的勸請轉法輪支。首先提到了「至尊上師聖者汝等眾」，當然是以宗大師為主的傳承祖師們，「法身」這當中的法身，是提到了了知萬法的一切遍智，他是屬於佛的法身。「虛空」這個地方就做了一個簡單的譬喻，如果說當虛空當中，烏雲密佈之後，如果能夠降下大雨的話，透由大雨滋潤了大地，那在大地上面所生長的農作物，因此都能夠生長得相當的茂盛。那相同的，宗大師您的法身，就有如同是虛空般，在虛空當中聚集了智慧以及慈悲的祥雲，因而提到了「法身虛空智悲祥雲集」。在虛空當中聚集了大師您的智慧，以及慈悲的種種祥雲，「隨機應化於所調大地」那這當中的所調，指的就是大師您所要調伏的眾生，他就有如同是大地，你會隨機賜予他們需要的佛法。「祈請任運降下法露雨」因此我希望您能夠降下甘露法雨，來滋潤這些有情眾生們。

        接下來下一個偈頌：

8、如是以我所集諸善業，利益一切聖教與眾生，

特於至尊洛桑札巴之，聖教心要恒常令顯揚。

    這個偈頌提到的是七支當中的迴向支，「如是以我所集諸善業」透由之前的祈請、禮敬、供養種種的方式，所累積的一切的善業，「利益一切聖教與眾生」希望藉由此，能夠利益佛陀的聖教，以及一切的有情眾生，「特於至尊洛桑札巴之」特別是希望宗大師您所傳下來的聖教心要，它能夠恒常住於世間，並且能夠弘揚於三界。

接下來在這個部份，也就是「聖教心要恒常令顯揚」這之後，如果平常有在供養曼達的話，在這個地方可以供養曼達。接下來在《兜率百尊》的原文當中，並沒有「至尊根本上師仁波切，請住心中蓮花月輪上，慈悲護持行者不退轉，賜予身口意成就請加持。」的這個偈頌，這個偈頌是後人添加進去的。在《兜率百尊》的原文裡面，「聖教心要恒常令顯揚」的下一句就是「無緣悲心讚」也就是我們平常所熟知的密集嘛。也就是透過密集嘛來做祈請、發願。那密集嘛它有相當多種不同的版本，有四句，有五句，有六句，也有九句。一開始的四句，是提到了觀世音、文殊，然後宗喀巴，以及他自己本身的名字。這當中並沒有秘密主金剛手菩薩的這一句，那加上了這一句，就變成是五句的密集嘛。更進一步的，如果加上了金剛持佛的話，就是六句的密集嘛。如果再多加幾句的話，就是我們這當中，講義當中可以看到的九句的密集嘛。

但是實際上一開始，密集嘛它只有四句，而且這四句是宗大師親口所說的。那為什麼宗大師他會造密集嘛呢？因為當時宗大師在修學中觀的時候，最主要依止的上師是一位薩迦派的上師，名叫做「賢努羅卻」的這位上師，他又稱之為仁達瓦。這是大師在修學中觀時最主要的一位上師，並且長時的依止這位上師。所以他認為他的上師是十方諸佛悲智力的化現，因此他造了密集嘛的這個偈頌供養給他上師。但是當他的上師，聽到了這個偈頌之後，他覺得說這個偈頌不適合我，而更適合於你。所以宗大師他剛開始造這個偈頌的時候，一開始就是提到了「無緣悲心寶藏觀世音，無垢智慧王者妙文殊，雪域智者頂嚴仁達瓦，賢努羅卻蓮足誠祈請。」他在供養的時候，是以這樣的一種方式來做祈請供養。但是他的上師覺得說，這樣的偈頌並不適合我，反而更適合於你，所以將「雪域智者頂嚴仁達瓦」改成是「雪域智者頂嚴宗喀巴」。並且將最後一句，也就是之前仁達瓦他自己的名字「賢努羅卻」改成是「洛桑札巴」，所以將這樣的一個偈頌反賜於，也就是賜於宗大師。所以這個偈頌本身，它相當的具有加持力，因為他是宗大師本身親口所造的一個偈頌，透由供養給他的上師，他的上師心生歡喜之後，以加持力反賜與大師的一個相當具有加持力的一個偈頌文，所以這個地方我們簡單的為各位介紹密集嘛，也就是《緣悲讚》的這個偈頌。

那之所以會加上第三句「無餘摧伏魔軍秘密主」是提到了，其實諸佛的悲智力，這三種的功德，它的本質是相同的，只是它呈現出不同的面貌。所以一開始的偈頌當中，雖然沒有提到金剛手秘密主，但是由於實際上，它的本質是包涵的緣故，所以之後又多添加了「無餘摧伏魔軍秘密主」的這一句。

如果要解釋《緣悲讚》的原文 其實可以介紹的內容相當的多，可是由於時間的關係，今天並沒有辦法很仔細的為各位介紹《緣悲讚》的這個內涵。但是《緣悲讚》在作觀修的時候，簡單的來分，它可以分三種方式來作觀修。這三種方式分別是提到了：外修、內修以及秘密修。外修是提到外表的功德，內修是提到了內在所擁有的這些殊勝功德，秘密修是提到了上師與本尊觀想成是無二無別的一種觀修法門。

首先簡單的為各位介紹外修的這個部份，密集嘛外修的方式是提到了，在十方的諸佛當中，智慧最顯耀、最殊勝的，不外乎是提到了文殊師利菩薩。相同的在當時西藏雪域當中的智者裡面，眾多的智者當中，宗大師他心續當中的智慧也是最殊勝的，他與文殊菩薩的智慧是呈現出無二無別的這種狀態。接下來十方諸佛慈悲的化現，提到的是觀世音，而當時雪域中諸多的智者心續當中，又以宗大師他的悲心最為的猛烈，所以以這樣的方式來做祈請。那十方諸佛能力的代表，是提到了金剛手菩薩，而當時在雪域諸多的智者所行的佛法事業裡面，宗大師所行的佛法事業是遍及最廣的，所以他所呈現出來的功效也是最大的。以這樣的一種方式，透由外在宗大師所擁有的智、悲、力三種的功德來做祈請。

在之前外修的這個部份，最主要提到的是，大師他的智、悲、力三種的功德，就有如同是文殊、觀音以及金剛手一般。那接下來內修的部份，他不僅外貌呈現出來的功德是相似文殊、觀音以及金剛手菩薩，其實他實際上內心所擁有的悲、智、力功德，是與這些菩薩都是相等的。也就是他內心當中所擁有的智慧等同於是文殊菩薩，他內心當中所擁有的悲心以及慈心，等同於是觀世音菩薩。那甚至說金剛手菩薩所擁有的能力，宗大師本身也都擁有，而且彼此之間是沒有任何的差異，也就是完全相等的，所以不僅外在相似，內在也是完全相同的，而提到了內修的部份。

接下來是提到了密修的部份，之前在外修我們最主要強調的是，宗大師所擁有的悲、智、力三種的功德，等同就是很類似文殊、觀音以及金剛手菩薩的功德。那在內修的部份提到，實際上內在他們本身的功德是完全相等的。那更進一步的在密修的部份，提到的是，其實宗大師本身，他就是文殊菩薩，他也是金剛手菩薩，也是觀世音菩薩。只不過他所呈現出來的面貌與菩薩他們有所差異，但是內心當中其實他的本質是沒有任何的差別，他本身又是文殊菩薩，又是金剛手菩薩，那又是觀世音菩薩，所以他的本質是沒有任何差別的，所以這時候將宗大師與三尊菩薩，觀想成是無二無別的來做祈請。

所以平時你們在念誦《緣悲讚》的時候，可以藉由這三種不同的方式來作觀修，之前我們是依次的提到了外修、內修以及密修。外修最主要提到的是大師的悲、智、力三種的功德，類似這三位菩薩。而內修的部份是提到了內在的功德，等同於是這三位菩薩。而在密修的部份，他不只內外的功德等同於這三位菩薩，其實他本身他就是觀世音，他也是文殊，他也是金剛手。

在念誦完《緣悲讚》之後，如果你想要觀想至尊根本上師仁波切的這個偈頌，那接下來在念誦完《緣悲讚》之後，可以來作觀想。這個時候觀想的同時，你必須要先觀想宗大師左右手的兩位心子，他們會融入宗大師的身體當中，並且心子們所安住的法座，它也會融於大師的法座裡面，最後大師的法座它慢慢收攝、消失在虛空當中，而大師來到我們的面前，最後安住在我們心尖的蓮花月輪之上。

如果說平時各位有一些身體的疾病，尤其是心臟的這個位置有一些問題的話，作這樣的觀修，其實是很有幫助的。

那對於今天我們在這個地方所傳的《兜率百尊》的這個祈願文，絕大部份的藏文版的版本裡面，最後都會提到說《兜率百尊》的這個祈願文，是論師吉祥賢所造的。但實際上這當中是有誤解的。安多的上師他們就說到了，其實《兜率百尊》的祈願文，並不是吉祥賢這位論師所造作的，而是文殊大海，也就是宗大師本身的親弟子，文殊大海所造的。那之所以會產生這個誤解，是因為吉祥賢論師，他平時一生當中所觀修的法，就只有《兜率百尊》的這個法，他透由觀修《兜率百尊》來練習上師瑜伽，所以他一生當中最主要修持的法，就是以《兜率百尊》為主，所以之後會有很多的人誤解，這是吉祥賢論師所造的，其實這並不是。

那不管怎麼說，平時如果我們要透由念誦密集嘛來做祈請的話，這個時候我們最好能夠將宗大師的本質，觀想成是與三尊菩薩是無二無別的，他內心當中的智慧，以及慈悲，以及他的能力都是最殊勝的，以這樣的一種方式來做祈請的話，能夠得到最大的加持力。你在透由這樣的方式祈請之後，你內心當中的智慧能夠快速的增長，而內心當中的慈悲也能夠比過去更勝一籌，甚至說你在修學佛法的當下，所做佛法的事業，也會比以前更具有力量。

如果平時我們能夠透由密集嘛來做祈請的話，在許多的論典裡面都有提到說，透由密集嘛來做祈請，不管是你是祈請宗大師，或者是祈請文殊，他都能讓你內心的智慧快速的增長，這當中的智慧包括了講說、辯論，以及造論的種種的智慧。真的說在許多的論典裡面也有提到，有大的智慧、快的智慧，以及深奧的種種智慧，其實這個部份當中的內涵相當的深廣，各宗各派、各別的論典裡面也有提到不同的方式來作觀想祈請。那最後，在講義的最後面有提到，「於諸生世勝者宗喀巴，親為勝乘善識威力故，於此勝者所讚之善道，祈願雖一剎那亦不離。」這個偈頌也是後人添加進去的，它並不是《兜率百尊》的原文，其實這段文本身的造者，是克主杰尊者。

所以平時如果你們有空的話，可以透由《兜率百尊》的祈願文來作觀想，並多花一些時間來念誦密集嘛的這個偈頌。如果你們平常有空的話，你們念誦密集嘛的時候，可以念誦五句的密集嘛的這個偈頌。今天的課就上到這個地方。



南無阿彌陀佛！

                                           整理於鶴林淨住（校稿中）

语自在

顶礼日宗仁波切
感谢奥斯卡师兄转贴:loveliness:

奧斯卡

原帖由 语自在 于 2009-5-12 15:13 发表
顶礼日宗仁波切
感谢奥斯卡师兄转贴:loveliness:  

我很幸運兜率百尊聽了兩次，第一次07/3/10在雲林古坑大悲精舍．那年蔣孜曲傑 日宗仁波切，在台教授八大引导...
這次3月18日是第二次．．




這次除了2009年3月15~17日   功德本頌
2009年3月18日   兜率百尊、宗喀巴大師祈請文

台北後來的活動
2009年3月19日   金剛瑜伽母灌頂、金剛瑜伽母薈供
2009年3月20日  三主要道及淨土思想
仁波切不舒服都取消了..

師兄客氣了..
2009年3月15~~17日
講題：功德本頌
语自在師兄需要的話我可轉貼

语自在

原帖由 奧斯卡 于 2009-5-12 20:00 发表
我很幸運兜率百尊聽了兩次，第一次07/3/10在雲林古坑大悲精舍．那年蔣孜曲傑 日宗仁波切，在台教授八大引导...
這次3月18日是第二次．．

2009年3月15~~17日
講題：功德本頌
语自在師兄需要的話我可轉貼

随喜师兄！
好啊，请师兄转帖过来，利益大众
谢谢师兄~

奧斯卡

菩提道次第功德之本頌（第1講）蔣孜曲傑仁波切教授

０９年３月１５日 台中  如性法師中文翻譯
我等無上之怙主，三界法王宗大師曾經在《三主要道》當中有提到：「於諸三有安樂不貪著，為成暇滿義利而精進，唯願依於佛陀歡喜道，具法緣者淨意善諦聽。」

首先在第一句當中有提到了，「於諸三有安樂不貪著」，我們現今在輪迴當中流轉的同時，我們不應該對於輪迴當中的種種安樂，生起強烈的貪著。既然我們都是想要離苦得樂的眾生，想要去除痛苦，我們就必須透由思惟輪迴當中的苦，更進一步的看是否能夠斷除輪迴的根本，而得到真正的解脫。

「為成暇滿義利而精進」，在當下獲得暇滿人身的同時，我們必須要能夠藉由八閒暇，以及十圓滿的這個人身，看是否能夠斷除輪迴的根本。如果當下沒有把握這個機會的話，其實想要再次的獲得人身，更進一步的斷除輪迴的根本，這都是不容易的事情。

「唯願依於佛陀歡喜道」，既然我們已經獲得了暇滿的人身，那要藉由什麼樣的方式，來斷除輪迴的根本。這時我們應該要修學十方諸佛所歡喜的道次，這個道次是能夠促引我們到最後獲得圓滿佛果，甚至能夠好好利用當下暇滿人身的最好的機會。

  那什麼樣的道次是十方諸佛所歡喜的道呢？這時候有提到的是三士道，也就是下士道、中士道以及上士道等，三種的道次第。這三種的道次第，它的內容是沒有任何的錯誤，並且它的本質，它的數量，以及它的次第，都沒有任何的缺陷。如果我們能夠修學這樣的道次第，這不但能夠助於我們獲得最究竟的果位，而實際上這樣的道次第，也是十方的諸佛所歡喜的道次第。如果我們沒有辦法以這樣的方式來修學，自己本身如果只是求受灌頂，觀修本尊，甚至認為說，神通、神變等外貌看似令人訝意的這些狀況，這是我們想要去修學的話，其實這針我們想要獲得真正的解脫，並沒有太大的幫助。所以如果想要獲得解脫，這時候我們必須要了解整個道次的內涵，這時候道次第的這本論，就顯得想當的重要。

那既然我們想要修學道次第的內涵，一開始我們就必須要聽聞道次第的法類。在聽聞前我們必須要具備什麼樣的動機呢？這時如果我們隨便的來聽，或者是我們自己本身的動機，是以今生的利益做為出發點。比方說我將來想要成為一個智者，或者是想要成為一位學者，或者是我想要懂得比一般的人要來得更多，甚至說更進一步的，我們是貪求輪迴當中的安樂來聽法，不是為了自己一個人的利益來聽聞佛法的話，其實這些動機都是不正確的。我們聽聞佛法的動機應該是要生起一顆為利有情願成佛的菩提心，以這樣的動機來做聽聞。那更進一步的，在這樣的動機之下，如果能夠聽聞無誤、圓滿的這種教法，這樣的道次第的內涵的話，其實對我們修學佛法，都有很大的幫助。但是如果一開始的動機就是為了今生，或者是為了求名、求利而來聽聞的話，其實當下雖然在聽佛法，但是我們所做的這些行為，並不能夠稱之為是佛法。

  如果更進一步的，我們講的更仔細一點的話，至於對於一個聽聞佛法的佛弟子來講，在聽聞佛法前，必須要具備的動機是斷器三過，具六種想。所謂的斷器三過，就是我們要去除聽聞佛法前的三種違緣障礙。那這三種的過失，第一個是提到了器倒覆，也就是說，如果我們在聽聞佛法的時候，不專心聽，或者是心不在焉，那甚至說你縱使人在法會的現場，但是你沒有去思惟說法者所宣說的法義的話，其實這都算是器倒覆的這種過失。就如同我們如果有器皿，但是器皿它是朝下的話，這當中什麼東西都沒有辦法裝進去，這是相同的。那如果聽聞佛法的當下，具備了第一種的過失，這時候我們是沒有辦法聽聞佛法的。

那更進一步的，雖然說我們有專心在聽，但是如果你聽聞的動機，本身是具有污垢的，也就是你的動機是不清淨的話，就會犯下第二種過失，也就是器皿本身是具有污垢的。這個情況就如同我們剛剛所提到的，在聽聞的同時，我們為的是今生，為的可能是聲名、利養，也就是說為了求得他人的恭敬等等，以這樣的動機來做聽聞，這些動機都是不清淨的動機。那就如同有一個器皿，雖然它是朝上，但是如果這個器皿當中有髒東西的話，我們將食物或者飲用的水倒進去，到最後這個食物是沒有辦法食用，沒有辦法吃的。

所以聽法的同時，也必須要具備有清淨的動機。如果所聽的法本身雖然是甚深的，雖然是清淨有，但是由於動機本身有問題的緣故，我們當下所做的這個行為，也不能夠算是清淨的修學佛法的行為。那如果避免了以上的兩種過失，那更進一步的，如果器皿本身有漏洞的話，這個時候縱使將東西裝進去，不管是食物或者是飲水，但是它都會外漏。這個就如同我們在學佛的時候，對於我們所聽聞的法類，我們要不斷的去思惟、要去串習，不能夠認為說這個東西我聽過了，或者是我聽懂了，就將它放在一邊。如果以這樣的一種方式來學習佛法的話，其實到最後對你自己本身並沒有太大的幫助。

關於這一點，過去有一位上師，他名字叫做持教法幢的一位上師。他的弟子就問他說：「上師為什麼您看了這麼多的經論，但是您到現在年紀這麼大了，卻都不會忘記這當中的內涵，這是什麼原因，難道你有什麼特別的功夫嗎？」這時候他的上師就回答他說：「其實並沒有，最主要我能夠記住經文當中的內涵，是我不斷的去串習，不斷的去思惟，所以這樣的話，對於我過去所修學的這些法門，我都能夠牢記在心。」對於這一點，也是我們現今大部份人的問題。對於過去所學的法，因為沒有串習，現在就忘記。甚至說對於今天所學的法，要是你今天晚上，或者明天沒有再做複習的話，你後天可能就記不起來了。

以上我們是簡單的介紹了斷器三過的部份，接下來具六種想。在聽法的同時我們必須要有六種的認知，能夠在內心當中生起。第一個部份是提到了「於自安住如病想」，對於自我生起如病人想。第二個部份，「於說法師住如醫想」對於說法的上師起良醫想，就認為說由於我要治療內心當中的疾病，所以我來到上師的面前，希望他能夠治好我的病。第三個部份，「於所教誡起藥品想」於對於所傳的教誡，生起藥品想。也就是透由上師傳法，而將所傳的法認為是良藥，而拿回去服用。第四部份「於殷重修起療病想」，對於上師所傳的教誡，回去之後就應該多花時間來修行，透由時間不斷的去串習、去觀修、去修行的話，這就能治療我們內心中貪瞋癡的疾病。第五種想法「於如來所住善士想」於如來起善士想，我們要知道說，我們現今所修學的佛法，都是從導師釋迦世尊那個地方所傳下來的，而我們面前的上師他就如同佛陀般，為我們宣說教法。最後「於正理法起久住想」，透由宣說佛法的上師宣說佛法，以及弟子們專心恭敬的聆聽佛法，我們希望佛陀所傳的教法能夠長住世間。

在六種的想法當中，第一種想法也就是對於自我起病人想的這種想法，是六種想法當中最重要的。如果我們能夠對於自己觀想成是病人，而生起病人想的話，其實之後的這些想法，它都能夠借由第一種的想法的推動力，而在內心當中生起。相反的，如果我們沒有辦法對於自己生起病人想的話，其他五種想法自然就沒有辦法生起。那如果你沒有辦法對於自己生起病人想，沒有辦法對於說法的上師生起良醫，甚至說對於他所宣說的教誡生起藥品想的話，那這樣一來，你就不會殷重的想要去修學佛法。

那這時候可能各位會想到說，我的身體是很健康的，我並沒有生病，那為什麼我要對於自己生起病人想？其實在這個地方，我們最主要談到的生病，並不是指一般世間人所認知的肉體的這種病痛。這當中的病，最主要指的是貪瞋癡三毒的心病。我們每一個人的內心當中，都有各式各樣的煩惱，甚至說以佛教的角度而言，我們的心緒當中有八萬四千種煩惱，而這些煩惱的根源，都是來自於貪瞋癡三毒。所以以這樣的一種角度，我們來做思惟的話，確實我們都是被貪瞋癡三毒所逼迫的病人。那如果你發現你的內心當中，因為有貪瞋癡三毒，而讓你感到不自在、不愉快，內心會覺得有痛苦的話，這個時候你就應該對於自己生起病人想。

那如果你想要讓你的病能夠痊癒，也就是讓你內心當中的三毒，能夠完全的恢復正常的話，這個時候就必須要去看醫生。那看醫生有提到說，如果我們能夠認識自己，覺得自己是一位病人，你自然而然的，你就會想要去找醫生，自然的你內心當中就會想要去，看看是不是能夠透由別人的幫助，而改善自己的狀況。所以對於說法的上師，我們會很自然的生起良醫想，那對於他所說的教誡，我們會生起藥品想。但是就如同我們去醫院看病，如果醫生開給你的藥，你回去並沒有按時的服用，你只是把它放在家裡的話，這時候對於你的病情而言，不會有任何的幫助。相同的，如果我們去上師那個地方聽法，聽完了之後，對於上師的教誡，回去沒有辦法行持的話，想要讓內心當中的三毒痊癒，這也是不可能的事情。所以回去各位都應該要好好的來修學，這樣才能夠讓內心當中的三毒的力量能夠減輕，甚至到最後完全的淨化。

更進一步的對於如來，也就是宣說佛法的導師世尊，我們要生起善知識想。因為導師釋迦世尊，他本身已經斷除了一切的過失，他內心當中所有的煩惱，都透由自己本身思惟佛法的意趣之後，將它完全的斷除，並且他們都由大悲為眾生們宣說佛法。那更進一步的，最後，我們又要希望說，佛陀所傳下來正法的，能夠長住世間。其實講到佛陀的正法，什麼樣的狀態稱之為正法，稱之為教法呢？所謂的教法也好，或者正法也好，它指的就是無誤，沒有錯誤的一條道次第，透由修學無誤的道次，他能夠自利也能夠利他。所以如果沒有導師釋迦世尊為我們宣說佛法的內涵，其實我們是沒有辦法分辨是非、善惡、好壞的。

但是具有以上的這些條件之後，更進一步的，對於講說以及聽聞的這個法類本身，它也應該是無誤的，並且它是完整的。那實際上對於佛陀所宣說的教法，如果我們詳細的去評估的話，我們都知道說，佛，他宣說了八萬四千種法門，如果我們想要很仔細的研究佛所宣說的每一部經典的話，其實對我們來說，不要說今生，可能好幾生、好幾世，我們都沒有辦法將它徹底的了解。不管佛陀所宣說的大藏經，它是翻譯成藏文，或者是翻譯成中文，其實它本身的內涵都相當的深廣，所以如果我們想要直接透由大藏經了解佛陀所宣說的法義，其實這是很困難的一件事情。所以這個時候，如果我們沒有這麼多的時間，我們自己本身的能力有限的話，這時候我們應該修學的是，能夠將八萬四千種法門的精華以及心要，能夠統攝起來的這些論著。那這些論著，比方說各位今天所要聆聽的《功德之本頌》，或者是《菩提道次第攝頌》，其實它的內涵都相當的精簡，但是它將佛陀所宣說的法門都融入了其中。所以如果我們能夠了解這部論，不管是從它的本質，或者是從它的數量，甚至說從它所介紹的內容，各個方面我們都知道它是無誤、正確的話，並且了解這些論著當中，最主要想要告訴我們的意趣，以這樣的一種方式來修行，相信對各位是最有幫助的。

奧斯卡

那由於佛親口所宣說的大藏經，它的內容相當的深廣，所以對我們一般人想要來修學的話，其實這是不容易的一件事情。而當初佛為什麼要宣說八萬四千種法門呢？這是因為要調伏不同的所化機的緣故，所以才宣說了這麼多種的法類。那佛想要調伏的眾生，其實簡單的來分，他們所想要求得的果，就是三種不同的果。我們簡單的來分的話，可以分為現前以及究竟。所謂的現前就是指短時間的，究竟也就是最後他想要獲得的一種果位。以現前的角度而言，眾生們想要獲得的是增上生的人天果位。以究竟的角度而言，可以分為解脫以及一切遍智。所以一切的有情眾生，在想要離苦得樂的情況下，他想要獲得的安樂，不外乎以現前的角度，就是人天的增上果位，而究竟的獲得解脫，或者是成就一切的佛果。

既然是如此的話，那首先我們探討，以現前的角度，由於眾生都想要獲得安樂，他不想要承受痛苦，所以他希望他能夠投生在善趣，也就是投生在人道，或者是投生在天道。因為如果所投生的地方是三惡趣的話，這時候絕大部份的時間點，都是必須要承受痛苦的，他是沒有快樂可言的。所以如果能夠投生在善趣，相較於惡趣他是比較快樂，比較舒服一點。但是實際上更進一步的我們去思惟，縱使能夠投生在善趣，但是它並不穩固。因為有可能，我們在投生善道的同時，因為造惡來生還是有可能會墮入惡趣當中受苦。所以有一類的眾生，他會更進一步的想要脫離輪迴的苦，而獲得一己的解脫。也就是為了自己本身的苦樂問題，透由修學三學而獲得解脫的果位。那更進一步的，有人會覺得說，這並不是他自己的終極目標，他希望說他能夠成就一切遍智的佛果，然後讓自利以及利他兩方面都能夠圓滿，他能夠斷除一切的障礙。所以眾生最後的希求，以現前跟究竟的這個角度而言的話，它可以分為這三大類。

所以在《菩提道次第略論》裡面也有提到，「一切佛語心藏之要義」。佛陀所宣說的一切善法，不外乎就是希望眾生能夠藉此，在來生獲得增上生的人天果位，或者是更進一步的獲得解脫，以及一切遍智的果位。而這三種的內涵，他又是統攝在《廣論》當中的下士道、中士道、上士道。我們所提到的現前的增上生，也就是人天果位，這個部份的法類，它是包含在下士道當中的。而更進一步的，為了一己而求得的解脫，這是屬於中士道的法類。那更進一步的，為了利益一切的有情眾生，希求佛果的這些法類是屬於上士道的法類。所以佛陀他所宣說的萬法，都是包含在整個道次第當中的。所以在藏文版的原文當中，它有提到兩個融攝、或者是收攝的這個字眼。這兩個「收攝」的字眼，它是提到說，佛所宣說的八萬四千種法門，不外乎就是收攝在眾生所希求的增上生，以及解脫，以及一切遍智之當中。第二個收攝的字眼，是提到了眾生所希求的這三種果位，它是收攝、是統攝在下士道、中士道、上士道的法類裡面。

在之前我們有提到，我們即將為各位介紹的道次第，這當中的內涵，它包含了諸佛所宣說的一切萬法心要，而這樣的法類，也就是道次第的這本論著，以及它的內涵，最主要根據的是彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》的內容而闡述出來的。在彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》裡面，他將佛陀所宣說的《般若經》的內涵，以廣大行的道次第，為弟子們宣說介紹。那更進一步的，當阿底峽尊者在造了《道炬論》之後，更進一步的，將整個道次的內容，以下士、中士、上士這樣的名相，以這樣的一種名相介紹給所有的眾生來聽。雖然說整個道次的內涵，在過去佛陀宣說佛法的當下，這些內容都是有的，但是他並沒有明確的三士道的這種名相出現，一直到阿底峽尊者在造了《道炬論》，透由簡單的幾個偈頌當中，他很明確的告訴了，將來想要透由修學佛法的人，應該如修學的這種道次，因而提到了下士道、中士道、上士道的這種名相。

之前我們有介紹到《現觀莊嚴論》，在《現觀莊嚴論》裡面，它最主要介紹的是，三乘這當中包含了共乘，也就是聲聞、獨覺的小乘，以及菩薩的大乘。所以整個道次第，甚至說《廣論》的這些論著，它是以彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》做為教授，並且依據的是阿底峽尊者所造的《道炬論》，因而闡述出了整個下士道、中士道、上士道的這些法類。所以我們現今所看到的這些道次第，其實它最主要的原創者是阿底峽尊者，阿底峽尊者就是借由彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》而闡述出了整個道次的內容。現今在藏地當中任何的教派，不管是紅、白、花、黃，任何的教派，都是依據著阿底峽尊者所造的《道炬論》，而更進一步的闡述了道次的內涵。

那阿底峽尊者所造的《道炬論》，其實它的內容並不多。甚至於它在強調什麼樣的法類，稱之為是下士道的法，什麼樣的法是稱之為中士道，什麼樣的法又稱之為是上士道的時候，他只透由了簡單的三個偈頌，他就將下、中、上，三士的法類很清楚的說出來。所以這個部份，如果你們平常有在修學道次的話，應該將這三個偈頌先背起來，然後去思惟這當中的內涵。

由於之前我們所介紹的這些特點，所以宗大師他在撰寫《菩提道次第廣論》的時候，他就有提到說，雖然這本論著本身是我親手所寫的，我親手所創的，但是我所依據的是阿底峽尊者所造的《道炬論》，所以其實真正的道次第，真正的《廣論》的作者，其實是阿底峽尊者。

如果平時我們在修學道次的同時，能夠藉由科判的內涵來作思惟的話，其實這樣對於我們想要思惟整個道次的內容是很有幫助的。所以道次的科判簡單的來分，它可以分為四個科判，第一個科判是提到了造者殊勝，第二個科判是提到了法殊勝，第三個科判如何說聞二種殊勝相應正法，第四如何正以教授引導學徒之次第。首先第一個科判當中，最主要提到的是造者殊勝，這當中的造者，最主要是以阿底峽尊者為主，也就是導師釋迦世尊，在宣說了佛法之後，透由傳承祖師們，一直傳到了我們的根本上師。所以我們最好能夠對於導師釋迦世尊也好，或者是我們的根本上師也好，他們的傳記，我們有空應該多多的閱讀。在諸多的傳承祖師當中，又以阿底峽尊者最重要的緣故，所以這時我們應該要多閱讀阿底峽尊者的傳記。如果我們能夠對於阿底峽尊者生起一種信心，我們會覺得說其實這樣的一本論，它並不是隨隨便便的人都可以寫出來的。所以在科判當中會特別強調，為顯其法根源淨故開示造者殊勝。所以為了要讓我們了解，我們所學的法，它的來源是相當清淨的，所以我們必須要先了解是什麼樣的人，造了這樣的一部論，所以對於造者本身，我們要能夠透由閱讀他的傳記，而對造者生起信心。

那這個部份，我們做一個簡單的總結，也就是道次，它最主要的依據是依據著阿底峽尊者所造的《道炬論》。那更進一步的，宗大師依著這本論著而寫了《菩提道次第廣論》的這個內涵，這是以格魯的教派為主。但是在其他的教派，不管是薩迦或者是噶舉，這些教派當中，也有所謂的道次的內涵，但是這些道次的內涵，都是依著阿底峽尊者所造的《道炬論》而闡述出來的。

接下來第二個部份是介紹法的殊勝，這當中的殊勝，指的是法的特色。那以道次而言，這樣的法它具有什麼樣的特色的呢？簡單來分，可以分為四種，第一、通達一切聖教無違殊勝，第二、一切聖言現為教授殊勝，第三、易於獲得勝者密意殊勝，第四、極大罪行自趣消滅殊勝。

首先在這個地方以最簡單的方式，為各位介紹「通達一切聖教無違殊勝」。在這當中有提到所謂的聖教。所謂的聖教，指的就是導師釋迦世尊，為眾生們所宣說的佛法，而在眾多的佛法當中，這個裡面最主要指的是，介紹苦集滅道的四聖諦的內涵。這四聖諦的內涵，它是包含了大乘、小乘、顯教、密教，一切的精華都包含在這四聖諦當中。而當初導師在宣說次第法門的時候，他最主要的所化機，是小乘的這些行者，但實際上在四聖諦當中，所介紹的內涵，它也包含了大乘的整個道次第。所以這當中，所謂的一切的聖教，指的就是佛所宣說的大小乘，或者是顯密圓融的這些教法。

什麼叫做「通達一切聖教無違殊勝」呢？這當中的無違，它指的是什麼意思？它所指的是提到了，對於一位補特伽羅而言，這當中的補特伽羅，最主要指的是具有大乘種姓的這位補特伽羅。對於一位具有大乘種姓的補特伽羅而言，不管是小乘或者是大乘，顯教、密教，對於他想要成就佛果，想要成佛來說，這一切的法門，都是他成佛的方便。也就是在他自己的本位，還未到成佛之前，這段過程當中，大小乘，顯密圓融的教法，有一些是他所要修學的重點，有一些是他所要修學的支分。所以對於這樣的一位眾生而言，他能夠想要成就佛道的話，大小乘，顯教、密教這些法則，他們彼此之間是不會產生出違背的這種現象。

那這種現象在阿底峽尊者還沒有到西藏之前，西藏當下就是處於這樣的一種現狀。修學顯教的人他評批修學密法的人，修學密法的人看不起修學顯教的這些行者。相同的，修學大乘的看不起學小乘的，修學小乘的覺得大乘都是胡作非為。所以這個時候，顯教以及密教，就有如同是冷水跟熱水般，他們彼此互不相融，並且互相排斥。一直到了阿底峽尊者到了西藏之後，他才告訴了弟子們，讓他們了解到說，其實之前你們的認知，都是一種邪見，你們認為顯密、大小乘彼此之間是互相排斥、矛盾的這種想法，其實它是屬於邪見了。並且透由造了《道炬論》之後，當下，也就是西藏這些學佛的弟子們了解，其實如果想要成就佛道，不管是大小乘、或者是顯密的教法，這都是一個人，他要成就佛道的過程當中，所必須要具備的工具。所以這個時候，我們必須要透由整個道次第的內涵，才能夠了解到說，原來佛所宣說的一切，不管是大小乘，或者是顯教、密教的這些法類，其實它的本質都沒有任何的相違，對於一位想要成就佛道的佛弟子來說，這些都是必須要修學的內涵。

對於剛剛所介紹的這一點，其實它在整個道次第當中，講得相當清楚。他有提到說，整個道次的內涵，它是包含在上、中、下，三個道次的內涵。如果以大小乘的這個角度我們來做區分的話，下士道以及中士道的這個部份，他是偏向於共小乘的，也就是不管是小乘或者是大乘，他都必須要修學的部份，它是安立在下士道跟中士道的這些法類當中。對於想要修學上士道的法類而言，他必須在這之前，以下士道跟中士道的內涵作為基礎，更進一步的來修學上士道。甚至在介紹完上士道的法類之後，更進一步的宗大師也有提到，如果你顯教的基礎都已經打穩的話，那更進一步的可以修學密法。所以從這個當中，我們就可以看得出來，其實小乘跟大乘這兩者之間，它是沒有任何的相違，甚至更進一步的，顯教跟密教之間也是沒有任何的相違，他們彼此之間，不但沒有相違，而且是相輔相成的。

對於以上的這個部份，其實阿底峽尊者他在《道炬論》的最後面，他就有簡單的提到說：由於我來到西藏的時候，一開始西藏當地，它瀰漫著一股顯教跟密教它是水火不融的這種氣氛。這當中最主要的是提到了，持戒的這些比丘們，甚至說持戒的這些法師們，他們是以學習小乘法為主，所以他們認為說，修學密法的人，他都沒有在持守戒律，甚至說他們都胡作非為。但是以修學密法的人而言，他又認為說持戒是沒有必要的，就是說他可以做很多他自己想要做的事情，他認為說，這樣方式是在修學密法。所以彼此互看不順眼的情況下，彼此之間是相互排斥的。但是阿底峽尊者到了西藏之後，他更進一步的闡述了，其實顯教跟密教這兩者是沒有任何的相違。但是他有特別提醒，如果持戒的這些法師們，他想要修學密法的話，這是可以的。但是在修學密法的時候，他並不能夠以一般的這種方式，來接受秘密灌頂或者是智慧灌頂的這些內涵，他有特別的強調這一點，而這一點確實是很重要的。

所以那時候阿底峽尊者，有提醒這些持戒的法師們，在修學密法的時候那些灌頂是可以接受的，那些灌頂我們要先避免的。甚至他有更進一步的提到，如果想要修學密法的話，密法它本身稱為之密咒，所謂的密咒，就是必須要以秘密的方式，不公開的方式來做修行。那也就是因為阿底峽尊者到了西藏，並且化解了當時西藏當地，顯密水火不融的這種糾紛之後，直到現今我們還有機會，能夠學到顯密圓融的教法。

奧斯卡

「一切聖言現為教授殊勝」，這當中的聖言，它包含了佛所宣說的經，以及祖師們所造的論。不管是佛所宣說的經，或者是祖師們所造的論，這些教授，應該說這一切的經論，都是我們修學最重要、最珍貴的教授。有很多的人，會對於這一點產生誤解，會對於說有很多的人，花時間去研究經論，這是因為他們自己本身想要成為智者，或者是當老師，或者是跟別人論辯，所以這時候才要廣博的去閱讀佛經以及大論。但是實際上，如果要修行的話，這些都是不必要的一些內涵。他覺得說，如果我要修行的話，我可能只要找一個很簡單的方式，我就能夠修行，我就能夠成就，但是實際上這樣的想法，是相當錯誤的。不管是佛所宣說的經，或者是祖師們所造的論，如果我們真的想要修行，我們就應該在這當中，找到適合我們的修行法門。也就是因此，對於佛所宣說的這些法類，它是包含在三士道整個道次當中的這一點，我們必須要能夠了解。了解之後，更進一步的，如果我們本身想要修行的話，該止修的部份就應該止修，該觀修的部份就應該觀修，如果我們能夠做到這一點，就表示我們已經了解到了「一切聖言現為教授殊勝」的這個特質。

現今有很多的人他會認為說，我只要止修，我不要觀修，因為止修能夠讓我的心完全的安住，但是如果觀修的話，就表示我必須要更進一步的去思惟、去探討法義。那如果我更進一步的去思惟、探討法義的話，這會讓我之前安住的心，沒有辦法安住而散亂，所以他們會認為說止修是比較重要的，觀修是不必要的。

那也有另外一種的人，他們覺得只要思惟，他並不需要花時間打坐，或者不需要花時間來做止修這方面的練習，但實際上這兩種方式都是錯誤的。我們沒有辦法單靠著止修成就，相同的我們也沒有辦法單靠著觀修來成就，止修和觀修是應該互相配合的，所以才會提到了止觀雙修的內涵。

接下來「易於獲得勝者密意殊勝」，這當中的勝者，指的就是佛世尊。透由修學《菩提道次第廣論》，或者是道次第的內涵，能夠讓我們比較容易了解佛世尊，他最主要內心當中的想法，也就是他的密意。由於佛所宣說的法太深廣，所以如果沒有依靠著道次第，我們想要了解佛所宣說的法類，其實它的難度是很高的。但是更進一步的，比方說以佛所宣說的《般若八千頌》而言，在《般若八千頌》當中的內涵，它的道次不像《廣論》來得這麼的仔細。為什麼呢？因為在《般若八千頌》裡面，它一開始就提到了發心，甚至在最後它才提到依師的這個部份。但是以修學的人而言，在一開始他必須要先了解如何的依師，那更進一步到最後才會提到發心的內涵。所以在《般若八千頌》當中，它提到的修行的道次第，剛好是顛倒過來的。這樣的話，對我們一般的初學者來說，我們很有可能會產生誤解，所以這時候如果能夠修學道次第的這些法類，那在道次第當中，他就已經將佛陀所宣說的法，按步就班的，那個部份應該做什麼？那個部份應該修什麼，它很清楚的就將它點出來。所以在這時候，如果修學《菩提道次第廣論》，或者這方面的論著，其實對我們現今的佛弟子是最有幫助的。

那雖然說過去印度的大成就者也好，或者是佛當下宣說佛經的所化機，他們不需要依著菩提道次第的這些論著，他們就能夠成就。這是因為他們自己本身的條件，就比我們要好很多，所以這些佛弟子們，他們是另當別論。但是以五濁惡世的我們而言，如果我們沒有依靠著道次第的這些論著的話，我們根本就不了解說，成佛的道次第為何？那如果我們能夠了解，我們就可以知道說，原來我今天所修學的佛道，它的本質是包含了佛所宣說的八萬四千種法門，甚至在這本論著裡面，他所宣說的這些內涵本身，都是無誤、無顛倒的。那以這樣的一種方式來修學的話，對各位而言是最有利益的。

最後一個特色是提到了「極大罪行自趣消滅殊勝」。那如果之前，我們沒有辦法了解，一切的聖教他們彼此之間是沒有任何相違的。甚至沒有辦法現在一切的聖言皆是修行的殊勝教授的話，這個時候會產生的問題就是，學密的人他看不起學顯教的人，學顯教的人他會刻意的去批評學密的人，甚至說學大經大論的這些人，他們會覺得修行是沒有必要的。但是更進一步想要修行的這些人，他們會覺得，根本就不需要花這麼多的時間來學習大經大論。因此彼此之間，會因為所學的法門不同的緣故，會互相的批評排斥。

那在互相批評排斥的過程裡面，就很有可能會造下謗法的惡業。比方說，學大乘的人認為學小乘的人是不好的，學小乘的人他又覺得學大乘的人那裡不如法等等，所以彼此在互相批評的情況下，是很容易造下謗法的惡業。如果我們在修學的過程中，造成謗法的惡業的話，其實這樣的惡業，是很難形容，它是有多麼的巨大。一般人都會認為說，殺人、偷東西所造的惡業是很難想像的，是很恐怖的。但實際上，殺人或者是偷東西所造的惡業，跟謗法的惡業相較之下，它根本無法相比。那舉一個簡單的例子，我們都知道，如果我們破壞了佛塔，所造的惡業是相當的大，那甚至更進一步的，如果我們破壞了整個南贍部洲的佛塔的話，它的惡業更是龐大。但是這麼大的惡業，也比不上我們去誹謗佛法的惡業。甚至說，如果我們將南贍部洲所有的羅漢都殺掉的話，這個時候我們所造的惡業也比不上我們謗法所造的惡業。由此當中我們就可以知道說，其實謗法的惡業是相當可怕的。但是如果我們能夠了解以上的這些特點的話，那更進一步的我們就知道說，其實大小乘或者是顯密的教法，它彼此之間是不會互相排斥的，它沒有任何的矛盾，就能夠去除會造下謗法惡業的這種可能性。

接下來第三個科判，在第三個科判當中提到了「如何說聞二種殊勝相應正法」，這個部份在之前我們有簡單的為各位介紹了「聽聞軌理」的這個部份。在第四個科判當中，介紹了「如何正以教授引導學徒之次第」，這個部份是提到了「道之根本親近知識軌理，既親近已如何修心次第」的內涵。這個部份我們在明天昨上，會配合著功德之本頌為各位介紹。過去介紹道次第的這些傳承祖師們，他們都有提到，如果要為弟子們介紹道次第的相關法類的話，都必須要讓弟子們了知造者殊勝、法殊勝的內涵。就是說在介紹法殊勝的同時，也要更進一步的將四種殊勝的特點，很完整的為弟子們來做介紹。所以就如同過去的傳承祖師們他們所介紹的方式，我在這個地方，也花今天的這個時間，為大家介紹了以上的這些內涵。

第四個科判是提到了，「如何正以教授引導學徒之次第」，在這個科判當中，簡單來分，分成「道之根本親近知識軌理」，第二個科判「既親近已如何修心次第」。首先「道之根本親近知識軌理」這個部份，就是一開始《功德之本頌》所要介紹的內涵。

這本論我們平常都稱之為《功德之本頌》，但其實這本論之所以會稱為《功德之本頌》，是因為一開始有提到「能成眾德之體具恩師」的這句話，所以後人大部份都將它稱之為是《功德之本頌》。但是其實這本論另外的一個名稱，是提到了《積聚加持頌》，也就是如果想要修學道次的話，我們希望能夠獲得佛菩薩，或者是祖師大德們的加持，所以他將很多祈請加持的偈頌累集起來，所以也可以稱之為《積聚加持頌》。那對於《菩提道次第攝頌》而言，宗大師所造的道次第，簡單的來分，可以分為廣、中、略。廣的部份就提到了《菩提道次第廣論》，中的部份是提到了《菩提道次第略論》，略的這個部份是提到了《菩提道次第攝頌》。

首先在介紹「道之根本親近知識軌理」這個部份，在《功德之本頌》當中提到的第一個偈頌，「能成眾德之體具恩師，如理依止道之勝根本，善觀察已恒時奮殷勤，作大恭敬依止求加持。」所以在最後一句當中有提到「求加持」，也就是祈請加持的意思。希望能夠透由思惟這個偈頌，而領受十方諸佛菩薩的加持，能夠加持我們的心相續，能夠跟法能夠馬上的結合在一起。所以這部論就如同我們之前所介紹的，它又能夠稱為《積聚加持頌》。

    今天這堂課就先介紹到這個地方。

南無阿彌陀佛！     整理於鶴林淨住（校稿中）

胜勇

奧斯卡大德，您應該是聽受三次，不是二次。:lol 還有從一位善知識座下聽受圓滿過一次:lol

奧斯卡

提道次第功德之本頌（第2講）蔣孜曲傑仁波切教授

09年3月16日 台中 如性法師中文翻譯

我等無上之怙主，三界法王宗大師，在《功德之本頌》的第一個偈頌當中提到了「能成眾德之體具恩師，如理依止道之勝根本，善觀察已恒時奮殷勤，作大恭敬依止求加持。」首先「能成眾德之體具恩師」不管以今生，或者是以來生，如果我們想要獲得安樂，這時依止善知識對我們而言相當的重要，我們必須要能夠依止一位具有德相的上師，透由如理的依止善知識，我們能夠更進一步的獲得解脫，以及一切遍智的果位。而這個部份在《菩提道次第廣論》當中「將道之根本親近知識軌理」的這個科判，有稍微做了一個簡單的介紹。在「道之根本親近知識軌理」當中，簡單的介紹了依止善知識的勝利，以及沒有依止善知識的過患，並且在依止的同時，透由意樂如何的來做依止，透由加行如何的來做依止等等的內涵。

那首先在這個地方簡單為各位介紹依止善知識的勝利，也就是如理的依止上師，它所帶來的好處是什麼？這就如同我們之前在偈頌當中所看到的「能成眾德之體具恩師，如理依止道之勝根本」。如理的依止善知識，它是讓我們能夠在今生、來生，甚至說獲得現前的增上生，以及究竟的決定勝一切果位最主要的根本。並且我們所依止的善知識，他能夠如實的宣說無誤的道次，透由宣說無誤的道次，那更進一步的，如果我們能夠如實的來修學的話，對我們來生想要成辦人天果位，或者更進一步的獲得圓滿的佛果，這都是指日可待的。

在道次第的論著當中，簡單的將依止善知識的殊勝特點，簡單的可以分為八類。這當中包括了：近佛果位，甚至能夠讓十方的諸佛菩薩心生歡喜，內心當中的煩惱他能夠很自然的就斷除，並且能夠快速的獲得地道的功德，生生世世獲得善知識的攝受來生不墮惡趣。甚至說，以總結來說，他能夠成辦現前以及究竟一切的利益。

在諸多的勝利當中，首先我們先介紹第一個部份，近佛果位。所謂的近佛果位，它指的就是，如果我們能夠如理的依止善知識，這時我們就能夠越來越接近成佛的這個目標。相反的，如果沒有辦法好好的來做依止，這時候我們離佛果位就是越來越遙遠了。那對於這個部份，首先我們必須要先了解，以顯教的道次來成佛，和以密教的道次來成佛，其實他成佛的速度是有差異的。甚至說在密教當中，四部當中的無上瑜伽部，它所成佛的速度，又比其他下三部的這些道次要來得更快速。那之所以會有這樣的差異點，是在於說，依止善知識的這個部份，如果能夠做得更完整，甚至說更圓滿的話，透由依止善知識，再透由修學殊勝的道次的話，就能夠讓我們在極短的時間之內成就圓滿的佛果位了。

那在之前我們有簡單的為各位介紹，在顯密這兩者當中，透由修學密乘它成就佛果的速度，是要比透由修學波羅蜜乘要成佛的速度要來得快。那在經論當中有提到三種善知識的德相，第一個部份是以戒律的角度來做介紹。以戒律的角度而言，如果是以小乘的這些戒律做為基礎的話，這時候在經論裡面會提到，這時我們在依止善知識的同時，我們只要把傳戒的上師，當成是「像似佛」來看待這樣就可以。也就是說你並不需要把傳戒的上師，當成是一尊真佛來看待，所以這是比較容易做到的。也就是說你把他看成像似佛，他是很類似佛，但是並不一定要完全的把他當成真佛來做依止，這是以小乘的角度做為介紹。

那更進一步的，如果以大乘波羅蜜乘的角度，要依止善知識的話，這時候在經論裡面有提到說，我們要能夠「視師如佛」。所謂的視師如佛是什麼樣的意趣呢？這個當中就提到了，我們所依止的善知識，我們在依止的當下，我們看待他的時候，他是斷一切過失，圓滿一切功德的。那在看待我們的上師為佛的同時，並不是說他的外貌現出了三十二相，八十種隨形好的這種面貌，而是說他內心當中的教證二量是與佛無二無別的，但是他是可以顯現出凡夫相的。

那更進一步的，以密乘的角度而言，在依止善知識的同時，不僅善知識他心續當中的功德，也就是教證二量的這些功德，與佛是無二無別的。更進一步的，他所顯現出來的面貌，也與佛是沒有任何差異的。為什麼與佛沒有任何的差異呢？對於修學密法的行者而言，修學密法的同時，他自己本身必須要能夠淨化凡夫相。也就是比方說，他在自生本尊，或者是觀修本尊的同時，他要能夠淨除凡夫相來作觀修。那如果連觀修的弟子本身，都必須要能夠淨化凡夫相，然後以本尊的面貌呈現出來的話，那更何況是他所依止的上師。所以這時當弟子在依止上師的同時，要把上師看成是真佛，這是從本質以及外貌兩個角度來做解釋的。

在之前我們簡單的介紹了大乘的善知識，與密乘當中所談到的善知識，在依止的時候，弟子要以什麼樣的方式來看待上師。也就是因為弟子看待上師的方式有所不同的緣故，所以以修學顯教的波羅蜜乘的行者而言，他必須要花三大阿僧祇劫的時間，那最後才能夠成就圓滿佛果。而密教由於他看待善知識的方式不同的緣故，所以依止的方式也不相同。這時候以下三部的這些修學密法的人而言，他不需要花這麼長的時間，甚至說他可能花 一兩 劫，或者是三劫左右，他不需要花到三大阿僧祇劫的時間來成就佛果。甚至說他透由修學密法，能夠讓他的生命變得比一般的人更長壽，所以可以花比較多的時間來修學佛道，讓他在比較短的時間之內成就佛果。

那在四部當中，以無上瑜伽部而言的話，在無上瑜伽部的密續的經典裡面有提到，如果能夠如實的依止善知識，並且修學無上瑜伽部的這些法類的話，他能夠在短短的一生當中，甚至說對於利根者而言，他能夠在三年三個月當中就成就圓滿的佛果。那為什麼會有如此大的差異，有一些經典它提到了成佛需要三大阿僧祇劫，有些經典他提到了成佛最快只需要三年三個月，之所以會有這麼大的差異，就是在於所依止的善知識，他所必須具備的德相不同，並且在依止的當中，依止的方式也不相同。

在密法的當中，許多的上師，許多的經論當中，都會提到說密法當中最主要的部份，就是提到了上師瑜伽，這就有如同是修學密法的人，他自己本身的生命，他是非常的珍貴。所以上師瑜伽的這個部份，在觀修的當下，這時要能夠如實的把上師看成是金剛持佛，並且他的本質跟外貌與佛都沒有任何的差異。如果能夠在這樣的一種狀態下，不管是持咒或者是觀修本尊，他都能夠在極短的時間之內，累積廣大的福德，以及智慧資糧。也就是因此在密續的經典裡面有提到，如果想要在最短的時間之內，成就大樂的三身果位，也就是圓滿的佛果的話，這個時候唯有透由修學無上密，以修學無上密的這種方式，一方面依止善知識，一方面修學道次，這樣才能夠在短極的時間之內，成就圓滿的佛果位。如果不是以這樣的一種方式來修學，你可能要花很長的時間，甚至說以顯教的波羅蜜多乘而言的話，可能要花三大阿僧祇劫的時間，才夠成就最後的果位。

對於以上對各位介紹的這個部份，我們舉一個眾所皆知的公案，也就是密勒日巴尊者的公案。那以一般的人，他看待密勒日巴的眼光來說的話，一般的人都會覺得密勒日巴看起來就跟一般的凡夫沒有任何差別。甚至他本身在修學佛道的同時，他也不是呈現出智者，也就是廣博的閱讀經論的這種成就者的面貌，所以看起來與一般的人，似乎沒有什麼兩樣。但是這樣的人，也就是密勒日巴尊者，他在依止了馬爾巴尊者之後，所發生的事情，是各宗各派所有的佛教徒都承許的。這個部份為什麼他能夠在依止馬爾巴尊者之後，馬上就獲得了成就，這也是跟他依止善知識的這個部份，是有相當的關聯性。

奧斯卡

原帖由 胜勇 于 2009-5-12 23:52 发表
奧斯卡大德，您應該是聽受三次，不是二次。:lol 還有從一位善知識座下聽受圓滿過一次:lol  

胜勇大德
奧斯卡非大德:lol
我原意是說，在　蔣孜曲傑仁波切座下聽受兩次......
我不會忘記
曾在恩師　嘉傑‧札那仁波切，座下聽受圓滿的第一次......
我不會忘記滴:)

奧斯卡

他在依止馬爾巴尊者的時候，依止上師的這種精神，就有如同是保護自己的生命，他寧可犧牲自己的生命，他也不願意犧牲上師，也就是他還是會想要依止善知識。這個地方我們都知道說，密勒日巴尊者他在依止馬爾巴的同時，馬爾巴曾經叫他做了許多不合乎常理的一些事。比方說他叫他蓋一棟很高的樓，那這層樓，馬爾巴尊者剛開始他交待密勒日巴尊者說，你要蓋一棟九層樓高的這種房子。並且在蓋的當中，不管是搬土，或者是搬石頭，所有需要用到的工具，馬爾巴尊者都不希望別人能夠幫忙密勒日巴尊者。所以密勒日巴尊者是從頭到尾是一個人做這個事情，搬土的也是他，搬石頭的也是他，造房子的也是他。當這棟房子快完成的時候，馬爾巴他的妻子實在是看不下去，他內心當中不忍密勒日巴尊者繼續的受苦。所以這個時候，馬爾巴上師的妻子就跟馬爾巴講說，那你可不可以放了密勒日巴尊者，不要再叫他做這些事情了，他實在是非常的可憐，要是他不小心死掉的話，這實在是很可惜的一件事情，既然他之前有向你求受灌頂，那你在這個地方就直接把灌頂傳授給他不就好了。所以這時候馬爾巴上師，他就叫密勒日巴尊者停下手邊的工作，來到他的面前，他將灌頂傳授給密勒日巴尊者。但是過去傳承袓師們，他們有提到說，如果密勒日巴尊者，當下繼續的完成他未完的工作，也就是他如果能夠繼續的把房子蓋下去，然後一直到九層樓高的這個高度，全部都一次完成的話，其實他之後是不用做特別的觀修，他就能夠成就他想要成就的這種果位了。所以由這個公案當中就可以看得出來，依止善知識的重要是非常明顯的。

至於其他的教派當中，比如說以薩迦派而言的話，也有薩迦班智達他依止善知識的一些殊勝的公案。在格魯派裡面的話，有提到溫薩巴的這位上師，這位上師他也是在極短的時間之內，透由修學密法而即身成佛。這位上師他最主要的上師也就是宗大師，那雖然溫薩巴這位成就者，他本身也不是精通這些義理的上師，也就是他並不是這種所謂的龍樹父子的這些大成就者，他呈現出來的面貌，是他對於經論並不是非常的通達，但是由於他在依止上師的同時，能夠如實的按照上師的教誡，捨棄今生種種的安樂，並且一步一腳印好好的來修行的緣故，所以他在今生，最後能夠在短短的一生時間當中成就圓滿的佛果。但是他實際上他本身所呈現出來的面貌，跟一般的凡夫沒有任何的差異。甚至有些人看到他所表現出來的行為，會認為說他的行為跟瘋子是沒有任何的差別，所以他有另外一個名稱，就稱之為是溫薩巴瘋子。所以從這個裡面我們也可以知道說，有時候看似凡人的這些人，他如果能夠好好的依止善知識，按照善知識的指示去做的話，他能夠在最短的時間之內，獲得最大的成就。

之前我們所提到的這些公案，都是密教當中的公案。以顯教而言，雖然在顯教的經論裡面提到，一個人透由修學顯教，必須要花三大阿僧祇劫的時間，累積福智的二資糧，才能夠成就圓滿的佛果。但是這當中也有例外的，比方說在佛親口所宣說的《般若八千頌》裡面，他就提到了常啼菩薩的這個公案。常啼菩薩他本身是修學顯教的道次而成就圓滿的佛道，並且他在修學佛道的同時，他所依止的善知識，是與他宿生有業緣關係的法勝上師。在還沒有依止法勝上師前，常啼菩薩實際上他已經是獲得了大乘資糧道的一位菩薩。由於他的心續當中，已經生起了法流三摩地，也就是他有這種襌定的功夫，所以他能夠親見十方的諸佛。但是當他在尋問十方的諸佛，他與誰才有深厚的業緣關係，有深厚的法緣關係的時候，這時候十方的諸佛告訴他說，你必須要到什麼地方，去找什麼樣的一位上師，那怎麼樣來依止他。這時候十方的諸佛所指示的，就是希望常啼菩薩，他能夠去依止法勝上師。所以為了要能夠去依止法勝上師，常啼菩薩一開始為了要獲得，為了要拿到供養上師的這些供養金，這個時候，他不惜把自己的肉一塊一塊的切下來，然後賣給其他的人，希望能夠得到一些金錢，將這些金錢拿去供養給他的上師。

並且在依止法勝上師的時候，他依止的那些精神，也是相當令人可佩的。所以一開始，也就是他在還沒有依止法勝上師前，就如同我們之前所提到的，他是資糧道的一位菩薩。那以顯教的角度而言的話，一位菩薩，他要成佛，他必須要發三大阿僧祇劫的時間，來累積資糧。那如果我們要做一個區分的話，是怎麼做區分呢？在資糧道以及加行道的這一段時間，它必須要花一大阿僧祇劫，就是三大阿僧祇劫當中的第一個部份，是在資糧道以及加行道的時候，必須要累積的資糧。那二個部份是在十地當中前面的七地，也就是不淨的七地當中，所必須要累積的是第二個部份的資糧。第三個部份的資糧是在最後的八、九、十，三地的時候，所必須要累積的。但是由於常啼菩薩，他如實的依止了法勝上師的緣故，他在短短的幾年之內，透由法勝上師的教誡，並且如實的修學，如實的依止。他在短短的幾年當中，就從資糧道的菩薩，然後已經快速的累積了，前面兩大阿僧祇劫所必須要累積的資糧。其實這樣的公案，他與一般顯教當中的經論，所談論的這個內容，其實是不太一樣的。但是由於他依止善知識的態度，以及他的精神是令人可佩的。

甚至說在公案當中，他也有提到，他為了要請上師到現場宣說佛法，但是由於當地缺水的緣故，講課的現場會有灰塵。為了讓灰塵不要飄起來，所以這時候他找不到水，他寧可把自己的身體，然後把他切開來，然後用自己的血水，然後撒在講課的現場，讓這些灰塵不要到處的飄揚，所以他依止善知識的精神就是如此的。所以他能夠在短短的幾年之內，累積廣大的福德以及智慧資糧。其實這些公案在《般若八千頌》當中都相當的清楚。

接下來如果能夠如實的依止善知識的話，第二個勝利他能夠讓十方的諸佛感到歡喜。為什麼如實的依止上師，會讓十方的諸佛感到歡喜呢？這是值得思考的一個問題。因為我們所依止的上師，可能只是一個人，那為什麼我們好好的依止這位上師，會讓十方諸佛感到歡喜呢？如果我們要思惟這個問題的話，這時候我們必須要能夠了解，其實我們的上師，他就是十方諸佛的代表。十方諸佛無時無刻不外乎就是想要利益有情眾生，這是十方諸佛他唯一的心願，他在等待我們，看我們的時機因緣是否能夠成熟。如果時機因緣成熟的當下，他會藉由各種的善巧方便，來利益廣大的有情眾生。甚至說在很多的經典裡面，佛都親口宣說了，其實在每一位有情的頭頂上，都有一尊佛，他只不過是在等待我們因緣成熟的時間來臨，如果因緣成熟的話，他會藉由各種的方式來利益我們。

就連我們一開始，要學習一種語言。一開始的時候，必須要透由其他的人來教我們，不管我們所學的是中文也好，或者是藏文也好，任何的一種語言，一開始都必須要透由他人的指導，我們才能夠學習，才能夠學會。那如果佛他知道我們需要學習一種新的語言的話，難道說以佛的智慧，他沒有辦法告訴我們，該如何的來學習嗎？一定可以，因為他具有這樣的能力。所以如果時間因緣成熟的情況，我們有需要學習一種新的語言，自然佛他就能夠呈現出與我們相應的這種面貌，以世間人的方式，以老師的這種方式，來到我們的面前教導我們。

所以相同的善知識也是如此。如果我們對於法有所希求，那這個時候，佛他就會出現善知識的面貌，來到我們的面前，為我們宣說佛法。所以這時如果我們能夠如理的依止善知識的話，十方的諸佛都會覺得這個眾生是有希望的。因為這個眾生，他透由依止的善知識，如實的在修學佛法，這正是佛他所想要看到的。所以如果能夠依止善知識，十方的諸佛看到這個情況的同時，我們都會感到相當的歡喜。

那更進一步的，在論典裡面他也有提到，我們能夠如實的供養善知識，他所累積的功德，比供養十方的諸佛還要來得大。其實這也是有原因的，原因就如同我們之前所說的。其實如果我們能夠好好的依止善知識，按照善知識的教誡，如理的來修行的話，其實當下我們所做的這一切，正是諸佛菩薩的心願，他心心念念的就是希望說，我們能夠透由修學佛法，能夠不斷的成長。

對於這個部份，我舉一個簡單的例子，比方說今天全世界，他正在舉行一個非常重要的會議。那這時候，台灣如果派出了一個代表，既然是台灣所派出來的代表，他就是代表台灣全國的人民，去參加這個會議。如果台灣所派出去的這個代表，在會議進行的過程中，其他國家的元者，或者是代表，都相當的禮遇，甚至都相當的尊敬他的話，這時候我們聽到這些消息，我們的內心也會感到很歡喜，我們會覺得說我們所派出來的代表，能夠得到相當好的禮遇，能夠得到其他元首的尊敬等等。相反的如果我們所派出去的代表，在參加會議的過程中，其他人他不是用這樣的方式來對待他，甚至輕視他的話，你聽到這個消息內心也會感到不滿。相同的道理，對於十方諸佛所派出來的代表，也就是我們的上師，如果我們能夠好好的依止他，其實在此的同時，最歡喜的就是十方的諸佛。

接下來第三個勝利，如果能夠如實的依止善知識，能夠避免魔以及惡友的傷害。那為什麼如理的依止善知識，能夠避免魔或者是惡友的傷害呢？因為如果能夠如理的依止上師，在依止的同時，依止者本身他能夠累積廣大的福德，以及智慧資糧。對於這一點，佛曾經在佛經當中有提到，如果一個人他能夠累積廣大的福德智慧資糧的話，外在任何的傷害，都沒有辦法干擾這個人。就比如說，以導師釋迦牟尼佛而言，導師釋迦牟尼佛透由修學佛道，最後成就了圓滿的正等覺，所以他的資糧是相當的圓滿。在成就正等覺的同時，雖然說外在有很多的魔，想要藉由各種的方式，拿著不同的武器想要傷害導師釋迦世尊。但是世尊在此同時，也沒有做任何的反抗，他在內心所觀修的就是慈心。透由慈心的力量，外在的魔縱使他們手上有各式各樣不同的兵器，但是他們也沒有辦法傷害導師釋迦世尊。相同的，如果能夠如理的依止善知識的話，在依止的同時，依止者本身，能夠累積廣大的福德以及智慧資糧，這樣一來，外來縱使有魔，或者是有惡友想要傷害他，也待他無可奈何。

接下來第四個勝利，如理的依止善知識，能夠使內心當中的煩惱，或者是惡行自趣消滅。這當中為什麼要提到自趣消滅呢？也就是我們內心當中有煩惱生起的時候，一般而言，都要刻意的觀修煩惱的對治品。那透由觀修煩惱的對治品，才能夠對治內心當中的煩惱，使我們不藉由身語意的三門而造下種種的惡行。但是如果能夠如理的依止善知識，跟隨著善知識的腳步而來修行的話，我們並不需要花這麼多的時間，這麼辛苦的、刻意的來觀修煩惱的對治品。有時候如理依止善知識的當下，我們內心當中的煩惱，在此同時他的力量就會瞬間的減低，進一步的透由三門所造的惡行，也會相對的減少。

奧斯卡

接下來提到的是，如果能夠如實的依止善知識的話，我們每一天，每一個月，每一年內心當中地道的功德，都能夠不斷的增長。並且在增長的同時，你不需要花很大的心力，在最短的時間之內，你就能夠獲得你想要的果位。這個部份就如同我們之前提到密勒日巴尊者的公案，他在短短的一生當中，就成就了圓滿的佛果。如果舉其他的公案來說的話，我們都知道薩迦班智達，他是一位非常有名的成就者。在他還沒有成為成就者之前，他所依止的上師是他的叔叔名叫做札巴蔣千。這位上師，他是薩迦班智達的上師，也是他的叔叔，所以他們之間有親屬的關係。那有一天，當薩迦班智達來到他的叔叔面前，跟他請求說：你能不能夠教我上師瑜伽的這種法？但這時他的上師就對他說：我對你而言，也就是我在你的心目中，只不過是你的叔叔，所以你今天來到我的面前想要跟我請法，但是由於你沒有辦法真正把我當成你的上來看待的緣故，縱使我把這個法傳給你，對你也不會有任何的幫助，所以當下他回絕了薩迦班智達的這種請求，所以他並沒有傳授上師瑜伽的教授給薩迦班智達。

那之後在某一個因緣之下，他的上師突然示現出生重病的這種面貌。不僅他的上師生病了，他在此同時，他自己也生了重病，但是為了要承事他自己的上師的緣故，所以不分晝夜，他花了很多的時間，很大的心力來承事他自己的上師。但是由於他自己的身體相當的微弱，也就是他也生病的緣故，所以他在服侍他的上師的時候，有一陣子他似乎也都快要支撐不下去。最後由於他如實的來服務他的上師的緣故，到最後他上師的病就完全恢復了。在他的上師的病完全恢復之後，有一天薩迦班智達，他在無意中親見了文殊菩薩，並且在文殊菩薩的教授之下，他也從他上師那個的地方獲得了上師瑜伽的這個教授。自從他從上師那裡獲得了上師瑜伽的教授之後，他對於五明而言，他就相當的精通。他不僅了解內道，而且也了解外道，這就是說之後中國有許多的國王，都迎請薩迦班智達到內地當中宣說佛法。所以這時候，他自己就說到，我內心當中地道的功德，它能夠任運的生起，這完全都是來自於上師的加持。所以他在他的論著裡面，也提到說在顯教的經典裡，有提到必須要花三大阿僧祇劫的時間，甚至捨頭目腦髓，布施自己的頭，布施自己的身體給其他的有情眾生，來累積廣大的福德以及智慧資糧。但是對於這個部份而言，我並不需要如此的去做，我在短短的時間之內，透由如理的依止善知識，在最短的時間之內，我就能夠累積到最廣大的資糧。所以他在講這句話的時候，他有特別強調說，這些都是透由我自己本身的經驗，然後我可以告訴你們的一些事實。所以從中我們就可以知道說，如理的依止善知識，他能夠在最短的時間之內，累積最多的資糧，而我們心續當中的地道功德，在此同時就能夠不斷的增長。

接下來如果能夠如實的依止善知識的話，生生世世都能夠得到善知識的攝受。那在今生有很多的人，他雖然想要修學佛法，但是沒有辦法被善知識所攝受，最大的原因就是因為過去他在依止善知識的同時，沒有辦法如實的來做依止。由於在過去生沒有如實的依止善知識，在今生他所得到的果報，就是等流的果報，過去沒有好好的依止，在今生當中他就沒有辦法被善知識所攝受。那甚至如果我們在今生當中，我們所依止的上師，他本身的功德並不是相當的圓滿，但是如果我們能夠如法的來做止依的話，雖然在今生我們所遇到的善知識，他本身的功德並不是相當的圓滿，但是由於透由如法的依止，來生我們能夠親見如同文殊師利菩薩的善知識來攝受我們。相反的如果在今生當中，我們所依止的善知識，他就跟佛是無二無別的，但是如果沒有辦法如法的來做依止的話，來生我們想要再一次的遇到善知識，就變得相當的困難。甚到說縱使要我們遇到了善知識，我們也沒有辦法從善知識那個地方，得到完整圓滿的教授。

接下來提到的是，如果能夠如理如法的依止善知識，來生能夠不墮惡趣。因為如果能夠如實的依止善知識的話，他能夠淨除我們今生以及過去生，多生所造的惡業。如果能夠將惡業淨化掉，來生我們是不會墮入惡趣當中受苦的。對於這一點，在佛所宣說的佛經當中，佛就親口的提到，如果弟子在依止上師的同時，能夠如法的來依止的話，過去他可能花了很長的時間，造下了很深重的這種惡業，但是透由如法的依止善知識，這些惡業它所呈現出來的果報，可能就是在一生當中，這個弟子他會呈現出頭痛，或者是晚上會做惡夢，甚至說在無緣無故的情況下被他人責罵、責備等等。那就藉由這樣的方式，能夠淨化過去生長久以來所累積的惡業，所以這些惡業，不會讓他感得來生在三惡道當中受苦。



最後一個勝利也就是將之前，我們所提到的種種殊勝的特點做一個總結。如果能夠如法的依止善知識，他能夠快速的成辦現前以及究竟一切的安樂。現前就是提到了增上生的人天果位，究竟就是提到了圓滿的佛果，這一切都是在依止善知識之後，才有辦法獲得的。

以上是簡單的介紹了依止善知識的勝利。之後會提到未依的過患，也就是沒有依止善知識它會產生什麼樣的過患，那這些過患就如同我們之前所提到的，依止善知識具有八種的勝利，將這八種勝利顛倒過來之後，就是未依的過患。那更進一步的提到了邪依的過患。邪依跟未依它是不一樣的。所謂未依就是沒有依止，邪依是你在依止了之後，你沒有辦法如法的來依止的話，它所產生的過患。後者也就是邪依的過患，是遠超過未依的過患。

在這個地方我們以最簡單的方式介紹邪依的過患。也就是在依止善知識之後，如果沒有辦法如理如法的來做依止，他會產生什麼樣的過患呢？第一點是提到了，輕視上師就等於是輕視了十方的諸佛。對於這一點我們之前有簡單的介紹過，上師他等於是十方諸佛的代表，所以如果我們在依止善知識的過程中，沒有辦法恭敬善知識，反而是輕視誹謗善知識的話，這時候就等於是輕視誹謗十方的諸佛。那如果我們輕視一尊佛，所造的惡業都是難以相像的巨大的話，那更何況是輕視誹謗十方的諸佛。第二點提到了，如果在依師的過程中，我們對上師生起了瞋恨心的話，那你所生起瞋恨心的這個時間，會讓你之後多生多劫，都在無間地獄道當中受苦。

接下來是提到了，如果沒有辦法如法的依止善知識，縱使修學密法，也沒有辦法成就殊勝的果位。對於這一點，以顯教的角度，如果一個人他犯下了五無間罪，或者是在持守別解脫戒的同時，犯下了根本墮的話，照道理來說，他是必須要墮入地獄道當中受苦的。但是以密教的角度而言，如果這樣的人，他能夠透由修學密法，如法的來依止善知識的話，他在來生不僅不會墮入惡趣，甚至他在短短的一生當中，還是有機會能夠成就佛果位的。但是如果我們打從內心底，輕視我們的上師，或者是誹謗我們的上師的話，縱使你修學的是無上密，你也沒有辦法成就圓滿的佛果。

接下來第四點是提到了，如果在依師的同時，沒有辦法如理的依師，但是你自己本身很勤於修學密法的話，那實際上修學密法，就等於是讓你來生墮入地獄當中的另外一個因緣，因為你在修學密法的同時，你並沒有辦法如理的來依師。所以雖然你所修學的法本身相當的珍貴，但是由於沒有辦法如理依師的緣故，在來生你還是必須要墮入惡趣當中受苦。

最後提到的是，如果沒有辦法如法的依師的話，之前已生的功德他會完全的消失，未生的功德不管再怎麼勤於修法，它也沒有辦法新生，並且生生世世沒有辦法得到善知識的攝受，最後會墮入惡趣當中受苦。這些都是沒有辦法如法依師所帶來的過患。所以以上簡單的為各位介紹了如理依師的勝利，以及未依的過患。

接下來提到，如果要依止善知識，那要用什麼樣的方式來做依止呢？這個部份分為兩個部份，第一個部份是提到了透由意樂來做依止，第二個部份以加行來做依止。而以意樂來做依止的部份，簡單的來分，又分為修信以為根本，第二個部份隨念深恩應起敬重。那所謂的修信以為根本，就是我們必須要透由思惟上師的功德，而對於上師生起信心。那更進一步的，透由思惟上師對於我們的恩，而在內心當中，打從內心底要恭敬我們的上師。



平時我們講到的信心，信心簡單的來分，可以分為三種，第一種是提到了「淨信心」。所謂的淨信心，指的是透由思惟上師以及三寶的身語意種種的功德，而讓我們的內心當中生起的信心，這樣的信心我們稱之為是淨信心。第二種信心是提到了「希求信心」，也就是既然我所歸依的對象三寶，或者是我所依止的上師，他具有這麼多的功德的話，我也想要獲得這些功德的一種信心，這種信心我們稱之為是希求的信心。最後提到的是「勝解信心」，也就是透由相信的這股力量，而讓內心當中生起對於境的一種信心。而在這個地方我們最主要強調的就是最後一種勝解的信心。我們必須要透由思惟，然後了知到說我所依止的上師，他就與斷一切過失，圓滿一切功德的佛是無二無別的，所以在依師的同時，要能夠生起視師如佛的勝解信心，把自己所依止的上師當成是真佛來做依止。

雖然說視師如佛它是相當的重要，但是對於我們一般人來說，想要在內心當中生起視師如佛的這種信心，是相當困難的。現今有很多的人在修學佛法，甚至也花了很長的時間，花了很多的功夫在修學佛法上面。但是為什麼沒有辦法在內心當中生起地道的功德，以及種種的證量，這一切都是來自於我們在依師的同時，我們並沒有辦法生起視師如佛的信心所造成的。所以接下來我們要探討的是，為什麼一定要視師如佛？明明我們的雙眼看到的就是凡夫相，他所現出來的就是凡夫的面貌，並且我們可以看到上師許多的過失。既然我所看到的是凡夫相，並且我可以看到許多過失的同時，我何必催眠我自己，強迫我自己，把這樣的境界看成是佛呢？有什麼必要性呢？其實最主要的原因沒有其他的，因為我們想要獲利，我們不想要吃虧，就只要這樣的一個理由，它就足夠來證成我們必須要視師如佛。為什麼呢？如果你在依師的同時，你能夠將上師當成是真佛來做依止的話，你想要獲得的利益都能夠獲得。相反的如果你沒有辦法這樣做的話，到最後你自己是吃虧的。

對於境界本身，也就是我們所依止的上師而言，你將他看成佛，他也不會變成真佛。如果他本身是佛，你不將他看成佛，對他而言他也不會有任何的損失。所以這一點完全是從依止的人，他本身的角度來做探討的，而不是說上師他故意要將他自己捏造成是佛，而讓弟子來恭敬他，其實對上師而言，他並沒有任何的差異。所以宗大師他在解釋這一點的時候，也特別的引了密續當中的經文，提到了我們在依師的同時，要盡可能的去思惟上師的功德，不要看上師的過失。為什麼？因為對於修學佛法的人而言，修學佛法的人不外乎就是希望能夠獲得地道的功德，以及殊勝的悉地，如果你看上師的過失，一切的功德，一切的悉地，都沒有辦法獲得。相反的，如果你觀察上師的功德，而對於上師生起信心的話，你想要獲得的功德，以及你想要成辦的悉地，在此同時都能夠快速的成辦。對於那些不想要生起功德，或者對於悉地沒有概念的人而言，這些的話是另當別論的。但是如果你的終極目標，是想要獲得如同佛跟菩薩般的功德，想要生起如同他們心續當中的證量的話，你就必須要以這樣的方式來做依止。所以在依止的過程中，不管你所依止的上師，他本身是佛也好，不是佛也好，縱使他並不是真佛，但是你在依止的當下，能夠把他當成是真佛來看待，並且恭敬的來做依止的話，你想要獲得的成就，你想要獲得的利益，他都能夠在短時間之內成辦。

所以以境界而言，也就是我們所依止的這位上師而言，雖然他不是佛，但是如果我們能夠把他當成真佛來看待，我們就能夠得到真佛的加持。相反的，境界本身他要是與佛是無二無別的，但是我們沒有辦法如法的來依止他的話，我們也沒有辦法得到真佛的加持。所以我們在探討視師如佛的這個義題的時候，我們並不是要探討境界本身他是不是真佛，而是必須要以依止者他本身的角度來探討說，我們在依止的時候，是不是能夠把對方當成是佛來做依止。如果可以一切的獲利，都是在你自己的身上，如果你沒有辦法如此的來做依止的話，相同的道理，吃虧的也是你自己。

對於介紹法的上師而言，他當然知道說他自己是不是佛，如果不是佛的當下，他怎麼會強迫弟子一定要認定說，我就是佛呢？他當然不會用這種方式來為弟子們介紹。他之所以要為弟子介紹視師如佛的這種法類，是因為如果弟子能夠以這樣的方式來依止上師的話，對於弟子本身，也就是他自己來說是最有幫助的。所以上師他縱使知道自己並不是佛，但是如果弟子能夠以這樣的方式來看待他，其實對於弟子是最有幫助，而且是最有效果的.　

奧斯卡

那之前我們就提到了，我們必須要能夠視師如佛，因為如果能夠視師如佛的話，對於我們自己本身而言，我們是能夠獲利，而且不會吃虧。這時候很多人的內心當中，又會生起另外一個疑惑。會覺得說視師如佛雖然有這種多的好處，但是我沒有這種能力，能夠做到視師如佛的這一點，雖然我知道他有這麼多殊勝的優點，但是我自己本身沒有這種能力，其實我們能具有這種能力。我們一般的人都會容易看到他人的過失，不容易看到他人的功德，但是實際上，當我們看到他人過失的時候，他人真的有這樣的過失嗎？這並不一定。相同的，當我們看到別人有功德的時候，難道說他真的就有這種功德嗎？這也不一定，這完全是取決於我們內心如何來看待這個境界。對於有一些人而言，他看到這個境，他會認為是這是對方的過失，有一些人會認為這是對方的功德，所以我們要如何的安立一個行為，它是功德還是過失，其實是相當難以安立，相當難以辨別的。所以也就是因此，佛他曾經親口在佛經當中有提到，只有我可以和與我類似的這些人，他才有資格去評斷說，這個人他是有功德的，還是有過失的。至於其他的眾生，他是沒有這種能力，有評斷對方到底是有功德還是有過失的。　

這當中的我，就是指的佛他自己本身，佛與他類似的這些眾生，也就是佛他們彼此之間，他們是能夠了解到說彼此的功德，以及未成佛的這些有情們，他們是具有什麼樣的過失，他們能夠清楚的看到。但是對於還沒有成佛的這些有情眾，他們彼此在貪愛對方的時候，到底什麼樣的狀態稱之為功德，或者他所看到的過失，是不是就是真的是對方的過失，這都是值得考慮的問題。因為還未成佛的眾生，他的心續絕大部份都是呈現出錯亂的狀態，所以並不能說他所看到的一切都是真實的。有時候境界本身，也就是對方他並沒有這種過失，但是我們內心會覺得說，對方有某一種的過失，而就批評他、誹謗他，其實對對方而言，他或許沒有什麼太大的傷害，但是對於批評別人的人，他在批評別人的同時，其實受傷的是自己本身。

甚至我們都知道說十方的諸佛菩薩，會示現出各種的面貌來利益眾生。既然他會示現出各種面貌，就表示說我們身邊的有情眾當中，一定也有佛或者是菩薩的示現。但是以我們的角度，我們怎麼看都不覺得其他的人是一尊佛，或者是一尊菩薩的示現，因為我們很容易就看到他人的過失。在看到他人過失的時候，很自然的就會覺得說，他怎麼會是佛？怎麼會是菩薩呢？因為他有這麼多的過失。那你看來看去，你周遭到最後，沒有一個人是佛，或者是菩薩的示現。那如果是這樣的話，你怎麼解釋諸佛菩薩，他會示現出各種的面貌來利益有情眾生呢？這個論點到最後就不成立了。

如果諸佛菩薩，他真的是示現出各種的面貌來利益我們的話，在我們的周遭如果有這些聖者出現，但是我們看到他的過失，更進一步的，刻意的去批評、誹謗他的話，對我們自己的傷害以及殺傷力其實是最大的。所以佛他在談到這個特點的時候，他就有提到說，以眾生也就是在輪迴當中流轉的這些眾生，他的角度而言，彼此看對方的過失，或者是刻意的批評對方，其實這都是相當危險的。他就有如同是火坑上面，撒上了灰塵，雖然看似它是不危險的，但是你一不小心掉到火坑裡面的時候，其實對於自己的傷害是最大的。但是相反的，我們在看待四周圍的有情，如果都能夠把他看成是佛，或者是菩薩的示現的話，對我們自己本身其實是有最大的好處。不管境界他本身是不是佛，但是如果我們能夠把他當成是佛來看待，我們對於這樣的境就不容易生起瞋念，對於這樣的境就不容易生起我慢，對於這樣的境我們就不容易生起這種想要去比較，想要去輕視他人的這種感受。那如果我們的內心當中，貪瞋癡的煩惱，在此同時能夠減低的話，其實對我們自己而言是最有幫助的。至於境界他是不是真的是佛，這個就不是最重要的問題了。所以當我們在看待這個問題的時候，我們要盡可能的將四周圍的有情，也都當成是真佛來看，以這樣的方式來看待有情眾，對我們自己本身的幫助是最大的。

所以在這個地方，我們更進一步的提到說，我們在日常生活當中，我們看別人的過失，到底對我們有什麼樣的好處。其實你仔細的去思惟這個問題的話，你會發現說，看別人的過失，對我們自己一點幫助都沒有。我們看別人的過失，也不能夠讓他馬上就改變自己，讓他所擁有的過失完全的都淨化、都消除。甚至說看別人的過失，難道說別人在此同時就會傷害我們嗎？他所擁有的過失會有傷害我們的這種能力嗎？其實也都沒有。我們看別人的過失，最後只會批評、誹謗他人，那對我們自己的傷害其實是最大的。我們要看的過失，是自己本身的過失，如果我們能夠清楚的觀察到自己所擁有的過失的話，你就會知道說，我擁有了這個過失，所以我應該要馬上的去改善他。所以你看自己的過失，能夠讓自己的過失在短時間之內減低，但是如果你看他人的過失的話，其實對於改善他人過失而言，並沒有真正的幫助。

那更進一步的，我們在看待四周圍的有情的時候，其實仔細的去思惟，四周圍的有情他對於我們都是有恩的，並且這些有情眾生，他的心續當中都擁有佛性，在不久的將來他們都能夠陸陸續續的成就佛果。那對於這樣的有情眾生，如果我們很刻意的去批評他的話，其實對於我們自己本身，它所帶的影響是最大的。所以我們在看待有情的時候，應該看待有情的功德面，看待他們的恩德，我們四周有很多的有情，都是默默的在為我們付出，只是我們都不知道罷了。所以以這種方式我們去看待他人的話，我們會知道說，其實我們周遭的人在付出的同時，都對我們產生相當大的幫助，因此受人的恩惠，我們要懂得報恩。

那更進一步的，在論典裡面它也有提到說，對於修學佛法的佛弟子們而言，在修學佛法的同時，恭敬佛但是不恭敬有情的這種態度，實際上是錯誤的。為什麼這種態度是錯誤的呢？其實在成佛的過程當中，不管是佛或者是有情，它的重要性都是相等的。佛為我們宣說佛法，最主要的目的，就是希望說，我們能夠去利益其他的有情眾生，所以對我們宣說佛法的三寶，他對我們是有一定的重要性。相同的，我們在修學佛法的同時，要能夠將我們所學的利益到其他的有情眾生，這才能對我們產生最大的功效。如果一邊學佛，一邊口口聲聲的說我是恭敬三寶，但是傷害其他有情的話，其實這樣的行為本身就是互相的矛盾了。修學佛法的目的，不外乎就是能夠自利利他，所以在恭敬三寶的同時，如果你刻意的去傷害其他的有情，這表示說你並不是真正的在修學佛法的佛弟子，所以以這種角度我們來思惟的話，如果我們能夠把周遭的有情眾生，都看成是真佛的來看待，以恭敬的態度來面對一切的有情眾生的話，這才是佛陀希望我們做的事情。我們今天的課上到這個地方。

南無阿彌陀佛！         

                                                      整理於鶴林淨住 （校稿中）